Намаз в тюбетейке или без? С точки зрения Сунны
Хвала Аллаху, Который наставил нас на истинную религию – Ислам! Благословение и приветствие самому почтенному из пророков и посланников – нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Как мы знаем, совершение пятикратного намаза является для мусульманина неотъемлемой частью религии Ислам. Поэтому верующий должен относиться к этой обязанности с трепетом, исполняя не только обязательные, но и желательные (сунна) действия молитвы.
Однако порою в мечетях можно увидеть в рядах молящихся лиц без головного убора, что свидетельствует об их халатном отношении к покрытию головы в намазе.
Не секрет, что в авторитетных трудах учёных мазхаба имама Абу Ханифы утверждается, что совершение намаза с непокрытой головой является порицаемым действием (макрух).
Приведём здесь некоторые из них.
Считается нежелательным (карахат), имея возможность совершить намаз в головном уборе, из-за лени молиться с непокрытой головой, потому что в этом есть проявление пренебрежения к молитве. Но если совершать намаз без головного убора, проявляя тем самым свою немощность перед Всевышним, тогда это не будет относиться к нежелательным действиям в молитве. Хотя и в
этом случае всё равно желательно покрывать голову в намазе, потому что молитва строится на богобоязненности и смирении перед Аллахом (хушу’).
(Имам Абуль-Ихляс Хасан ибн Аммар ибн Али аш-Шурунбуляли аль-Вафаи Имдадул Фаттах, «Макрухату ссалят», 390 стр.)
В книге «Нуруль Идах», в разделе нежелательных действий в намазе говорится: «Нежелательно (карахат) совершать намаз, обернув голову платком, оставляя макушку открытой».
(Имам Абуль-Ихляс Хасан ибн Аммар ибн Али аш-Шурунбуляли аль-Вафа,и «Нуруль Идах фи шархи Маракыль Фалях», стр. 286.)
В книге одного из самых авторитетных факихов ханафитского мазхаба Мухаммада Амина ибн Умар ад-Димашки, более известного как Ибн Абидин, во втором томе, в разделе нежелательных действий в намазе сообщается: «Нежелательно молиться с непокрытой головой из-за лени, но не по причине проявления немощности и слабости перед Всевышним. И если во время намаза с головы слетит тюбетейка, то лучше её поднять и надеть, если данное действие не потребует больших движений в молитве».
(«Раддуль Мухтар аля Дариль Мухтар», том 2, стр. 391.)
По поводу проявления немощности и слабости перед Всевышним многие учёные указали, что оно должно выражаться внутренним состоянием верующего, а не его внешними проявлениями. Из чего следует, что всё-таки лучше покрывать голову в намазе, нежели не покрывать.
Немаловажным деянием в молитве является обматывание чалмы поверх тюбетейки. Об этом сказано в одном из хадисов Посланника Аллаха ﷺ от Джабира:
«Два ракаата с чалмой лучше, чем семьдесят ракаатов без чалмы».
Этот хадис передают Дайлами, Суюти в «Джамиуль Кабир».
Да примет Всевышний Аллах наши намазы. Амин!
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!
Можно ли совершать намаз без головного убора
Будет ли полноценным намаз, совершенный без головного убора?
На днях я, проходя мимо мечети, зашел туда, чтобы прочитать намаз, однако человек преклонного возраста, дежуривший там, сказал мне: «В такой одежде не принято являться в Дом Аллаха, вдобавок ко всему у вас не прикрыта голова, и намаз, который вы будете совершать, не будет принят Всевышним». Насколько прав был служитель мечети?
Прежде всего обратим ваше внимание на выдержку и стремление разобраться в затронутых вопросах и того, кто пришел в храм прочитать намаз, и того человека, который следит за порядком в помещении мечети.
Согласно канонам Шариата, мусульмане, приходящие в мечеть на намаз, должны быть в опрятной и чистой одежде. Ведь они являются в Дом Аллаха для того, чтобы совершить поклонение Всевышнему. Помимо этого во время намаза предстоит стоять в одном ряду с единоверцами, а кому хочется находиться рядом с человеком, от которого дурно пахнет и который одет неряшливо и грязно. В связи с этим вспоминается притча о хазрати Умаре (мир ему), который встретив в мечети неряху, обратился к нему со словами: «О, раб Божий! Решился бы ты явиться в таком виде к правителю или везирю?»
На что прихожанин ответил: «Конечно же, нет!» Тогда хазрати Умар (мир ему) многозначительно сказал: «А что по твоему Аллах Та’аля не достоин в тысячу крат большем почитании и уважении нежели правитель или визирь? Стоит ли являться к Нему в чистой и нарядной одежде?»
Эта притча и слова хазрати Умара (мир ему) имеют глубокий смысл и они касаются тех, у кого имеются все удобства. А как быть тому, кто трудится, к примеру, в подвале многоэтажного дома, в мастерской, ведь его одежда не может быть безукоризненно чистой и опрятной? Допустимо ли чтение намаза в одежде, не отличающейся чистотой? Исключением является одежда со следами наджаса-нечистот. Ведь грязь и наджас две совершенно разные вещи. Допустим, одежда человека, занятого тяжелым физическим трудом, бывает подчас пропитана потом, однако это не наджас. Последний же связан с испражнениями и мочой. Грязь возникает от пота, пыли или соприкосновения с землей.
Что же касается чтения намаза с непокрытой головой и здесь должен быть свой подход. Нельзя заявлять человеку, совершающему намаз без головного убора о том, что его намаз недействителен. В данном случае правильнее и уместнее было бы сказать этому человеку: «Вы не уделили должного внимания одной из сунн намаза (обратите внимание не фардам-обязательным!), что подвергается легкому порицанию. А как быть, если во время земного поклона, головной убор не удержался на голове, допускается один раз поднять его и надеть, но можно и не обращать внимания на это и продолжать чтение намаза без головного убора, однако нежелание или намеренный отказ от головного убора считается макрух, то есть порицается. Нельзя также читать намаз женщине, у которой платок не прикрывает ушные раковины.
В этих щепетильных вопросах необходима мягкость и сдержанность. Проявление всезнайства и жесткости и заявления в роде: «Твой намаз неправильный!» недопустимо.
Габдулхак хазрат Саматов. «Шариат: ва’азы, хукмы, фетвы, ответы на вопросы и рекомендации»
Полезная статья? Сделайте репост на Facebook, пожалуйста!
Молитва с непокрытой головой
Молитва с непокрытой головой
Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний
Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов
Лечение преждевременного семяизвержения
Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О величии и достоинствах знания и ученых
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Шейх Албании (да пребудет милость Аллаха над ним) сказал в Аль-Кавл аль-Мубид фи ахта аль-мусоллин Машхура Хусайна на стр. 58 второго издания:«Намаз без головного убора – макрух (действие которое не одобряется)». Не установлено, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) когда-либо молился без головного убора, кроме как, будучи паломником. И если кто-либо думает иначе, пусть приведет свои доказательства. Если бы посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), молился с непокрытой головой, то это было бы зарегистрировано. Повествование от Ибн Аббаса, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда снимал головной убор и помещал его как сутру – слабо [даиф]. Шейх Албании (да пребудет милость Аллаха над ним) в Ад-Дин аль-Халис (3:214) и аль-Аджвиба аль-Ханафия ан аль-масаиль аль-вакия (стр. 110):«Все признают, что это желательно для мусульманина войти в молитву в самом прекрасном виде, из-за хадиса: «Аллах более достоин из вашего украшения” [хасан]. И не входило в традиции праведных предков [Салаф] обнажать голову, находясь на улице, в доме или в мечети. Скорее – это иностранная традиция, которая пропитала множество исламских стран. Это случилось, когда неверные вторглись в мусульманские страны и принесли с собой свои привычки, а мусульмане начали подражать им и потеряли, таким образом, свою индивидуальность, и так же через другие подобные действия… Не установлено, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) когда-либо молился без головного убора, кроме как в состоянии ихрама. И если бы он молился с не покрытой головой, было бы большое количество случаев, чтобы сообщить об этом. Поэтому, кто бы ни утверждал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) молился с непокрытой головой, позвольте ему предоставить доказательства, поскольку правда более всего имеет право сопровождаться доказательствами».Шейх Албании (да пребудет милость Аллаха над ним) продолжая, объяснят ошибку некоторых братьев в Египте, которые привели доказательство допустимости, чтобы молиться с не покрытой головой, исходя из того, что голова открыта в состоянии ихрама в течение паломничества. Это неправильно, так как не покрытие головы во время паломничества – это приказ Аллаха. Если бы их аналогия была правильной тогда, они должны были сделать обязательным, чтобы молиться без головного убора, так как обязательно делать это в течение паломничества…. [Тамаам-уль-Миннах фи Талик Аля Фикх-ус-Сунна Алламах Албани] Алламах Джаузи (да пребудет милость Аллаха над ним) в Фатава Рахимийа 3:202 сказал: «Держать голову непокрытой перед людьми – акт на который смотрят неодобрительно и – это против человечности и этикета».В ханбалитском фикхе приводится у Ибн Кудамы в Аль-Мугни (редакция 1994) 1:404-405: «Это – мустахаб, чтобы в молитве использовать Сауб, Силвар (штаны) или Изаар (набедренная повязка) и тюрбан».В маликитском фикхе приводится у Ибн Аби Зэйда в аль-Джамии фи ас-Сунна (редакция 1982) стр. 228: «Имам Малик сказал, что тюрбан носили с начала Ислама, и это не прекращалось до нашего времени. Я не видел никого среди Людей Превосходства, чтобы они не носили тюрбан, типа Яхья ибн Сагид, Рабиа и Ибн Хурмуз. Я видел круг Рабия, который был больше чем из тридцати человек, носящих тюрбаны, и я был одним из них, и Рабиа не снимал тюрбан, пока не ложился спать, и он имел обыкновение говорить: «клянусь, я нахожу, что это увеличивает этикет».В шафиитском фикхе приводится у Аль-Масри в книге «Уверенность путешественника» стр. 122: «Это – мустахаб, чтобы в молитве использование Сауб до лодыжек и тюрбан».В Ханафитском фикхе приводится у Мухаммада Абдуль-Касима в аш-Шурунбали стр. 91: «Это – мустахаб и достойно похвалы, чтобы в молитве использовать три из лучшей одежды: Сауб, Силвар (штаны), и тюрбан или куфи». Согласно школе Ханафи (Аль-Джазайри, аль-Фикх ала аль-мазахиб аль-арбаа, глава Китаб ас-салят стр. 280-28) среди не одобряемых действий (макрухат) в молитве …… иттиджар, который должен связать материал вокруг головы и оставить центр голым; … или молитва без головного убора из-за лени. Что касается молитвы без головного убора со смирением и подчинением, то это разрешает (джаз) и не одобряется. Шейх Абдуль-Кадир Джилани (в Хунаят ат-Талибин 1:14): «Метод и привычка добродетельных мужчин, держать голову покрытой».
Немного Сахих Хадисов о покрытии головы Куфи или Тюрбаном, являющейся сунной.
Сахих аль-Бухари Том 1 стр. 536: Абн Аббас (да будет доволен им Аллах) сообщает, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обращается к сподвижникам, нося черный тюрбан.
Табрини и Имаам Суюти: Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) рассказывает, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) имел обыкновение носить белую кепку (куфи). Табрани сообщил, что этот хадис – хасан, и Суюти классифицировал этот хадис как очень подлинный (сахих) в книге Сираджуль Муниир глава 4 стр. 112.
Абу Дауд и Тирмизи от Рокнах (да будет доволен им Аллах) сообщает, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что «Различие между нами и многобожниками – тюрбаны, обмотанные вокруг шапок». Также указанный ат-Табризи в его Мишкат аль-Масабин и это убирает ложное понятие, что это было только культурой Арабов, а не специфической практикой Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует.
Вопрос: Является ли сунной для мужчин носить головной убор?
Ответ: Это относится к полноценности при создании достойного образа или при украшении, а то, чтобы это являлось сунной, то нет. Пророка, мир ему и благословение Аллаха, видели покрывающим голову и видели не покрывающим голову. Однако это относится к полноценности в украшении и зависит от обычаев людей. И Аллах лучше знает.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Вопросы, связанные с намазом
14. Вопрос: Обязательно ли восполнять долги по намазам, которые были оставлены по беспечности?
Ответ: Бухари и Муслим передали: «В сражении при Хандаке Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), будучи занятым в битве, случайно пропустил послеобеденный намаз. Тогда он вечером сразу же восполнил его». Также Муслим и Бухари передали: «Когда сподвижники шли к иудейскому племени Абу Курайзат, они пропустили послеобеденный намаз. Они также в тот же вечер восполнили его». В хадисе сказано: «Если кто-либо пропустил намаз, проспав или позабыв, то пусть он восполняет его, как только вспомнит об этом» (Хадис передали Муслим, Бухари и др.).
Основываясь на этом, ученые-богословы всех четырех мазхабов утверждают: «Если необходимо восполнять намаз, пропущенный случайно, непреднамеренно, то тем более необходимо восполнять преднамеренно пропущенные намазы». Итак, если намаз был пропущен по беспечности, то для того, чтобы был прощен этот проступок, необходимо его восполнить.
15. Вопрос: Некоторые, читая в намазе «ташахуд», многократно шевелят указательным пальцем, полагая, что тем самым бьют по голове шайтана. Правильно ли это?
Ответ: Согласно трем мазхабам, указательный палец приподнимают один раз и не шевелят более. Некоторые ученые-богословы маликитского мазхаба утверждают, что желательно шевелить указательным пальцем. Из достоверных источников, явствует, что желательно приподнять указательный палец один раз и больше не шевелить. Подтверждает это хадис, переданный Абу Давудом от Абдуллаха бин Зубайра, в котором говорится, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в ташахуде приподнимал указательный палец и до конца намаза больше его не шевелил («Альбид‘ату филь-мафхумиль исламийиль хакик», стр. 83-84). Ведь цель намаза заключается в постоянном поминании Аллаха, так зачем же нужно в намазе поминать еще и шайтана.
16. Вопрос: В коллективном (джама‘ат) намазе некоторые прижимают стопы своих ног к стопам рядом стоящих, оставляя расстояние между своими стопами чуть ли не в два локтя. Правильно ли это?
Ответ: Нежелательно человеку, совершающему намаз, оставлять расстояние между стопами своих ног больше пяди. В книге «Фатхуль-‘аллам» написано, что оставлять расстояние между своими ногами равное пяди, является сунной (том 2, стр.239). При этом молящимся можно касаться друг друга щиколотками, не касаясь стопами. Если расстояние между ногами молящегося будет больше пяди, то между его плечом и плечом рядом стоящего образуется зазор. Но если расстояние между его ногами будет равно пяди, что соответствует Шариату, то между плечами не образуется зазор и от коллективного (джама‘ат) намаза получают полноценное воздаяние.
В наше время можно встретить людей, которые, совершая намаз коллективно, прижимают стопы к стопам стоящих рядом, расставляя ноги в ширину чуть ли не на метр. Во-первых, это противоречит всем четырем мазхабам. Во-вторых, те, кто совершают намаз подобным образом, мешают стоящим рядом, отвлекая их, поскольку наступают им на ноги. Это запрещено Шариатом! В-третьих, это действие противоречит хадису Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Однажды во время совершения коллективного намаза Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) увидел человека, который ненамного выступил из ряда молящихся. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О рабы Аллаха! Или вы выровните свои ряды, или же Аллах разделит ваши сердца» (Хадис передали имам Ахмад, Абу Давуд от Ну‘мана бину Башира). Ну‘ман сказал: « Я видел сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые в коллективном намазе касались друг друга щиколотками (обратите внимание, не пальцами ног, а щиколотками), и у них касались плечи ».
Посудите сами, разве смогут касаться друг друга плечами те, которые расставляют ноги, чуть ли не на метр? Поэтому стоящим в коллективном намазе нужно оставлять расстояние между стопами своих ног не больше пяди.
17. Вопрос: Можно ли произносить «Раббаль-‘алямин» после слова «Амин» при завершении чтения суры «Аль-Фатиха».
Ответ: Можно, и даже желательно. Слово «Амин» означает «прими» или «ответь на мольбу». Это также является мольбой. Всевышний говорит людям, которые обращаются с мольбой (ду‘а), чтобы они просили с именем Аллаха. В Коране сказано:
«У Аллаха есть прекраснейшие имена, вы просите этими прекраснейшими именами» (Сура «Аль-А‘раф», аят 180). Выражение «Раббаль-‘алямин» является именем Аллаха и означает: « О Господь всего сущего ». Поэтому в шариатских книгах написано, что желательно после слова «Амин» произносить «Раббаль-‘алямин». («Мугниль-мухтадж», том 1, стр.223; «Шихаб» хашият «Махалли», том 1, стр. 218 «Шархуль-мафруз», стр.104). Имам Шафии в книге «Умму» утверждает: «Желательно после слова «Амин» произносить «Рабб—аль-‘алямин» или подобные этому слова» («Итхаф», том 3, стр.78).
18. Вопрос: Можно ли совершать намаз без головного убора?
19. Вопрос: Становится ли неверным (кафиром) человек, оставивший намаз?
Ответ: Намаз является обязанностью, которую возложил Аллах на Своего раба, пока тот находится в здравом уме. Есть много хадисов, утверждающих, что можно впасть в неверие (куфр), совершая прелюбодеяние, воровство, проявляя высокомерие и т.д. Но также существуют аяты и хадисы, в которых утверждается, что люди, совершившие подобные большие грехи, не впадают в неверие. Основываясь на этом, истинные ученые-богословы Ислама вынесли следующее решение: «Если человек совершает большие грехи, не считая их запретными (харам), то он впадает в неверие. Если же человек признает, что подобные греховные деяния запретны, но совершает их из-за своей слабости, то он не впадает в неверие». Поэтому ученые-богословы не считают неверным (кафиром) человека, совершающего такие большие грехи, как невыполнение намаза, совершение прелюбодеяния, распитие спиртных напитков и т.д., если он не отрицает их запретность.
«Поистине Аллах не прощает придание Ему сотоварища (ширк), но прощает кроме этого все остальное кому пожелает» (сура «Ан-Ниса‘», аят 48).
Этот священный аят поясняет, что несовершение намаза не является признаком неверия. Имам Ахмад, Абу Давуд, Насаи, Ибну Маджах, Хаким в конце достоверного хадиса говорят: «Аллах не обещает ввести в Рай человека, не совершающего намаз. Если Аллах пожелает, этот человек будет испытывать муки, а если пожелает – введет его в Рай». Из слов «а если пожелает – введет его в Рай» следует, что человек, не совершающий намаз, не становится неверным, поскольку неверный не может попасть в Рай. Однако это не означает, что можно не совершать намаз. Упаси нас Аллах от того, чтобы мы перестали совершать намаз и потом отвечали за это перед Ним. Ведь несовершение намаза является одним из самых больших грехов.
Ученые-богословы поясняют и хадис, в котором утверждается, что несовершение намаза является неверием. Это сказано с целью остеречь мусульман от подобного греха, чтобы мусульмане не уподоблялись неверным, поскольку те не совершают намаз.
20. Вопрос: Является ли действительным акт бракосочетания (никах), если один из его участников не совершает намаз?
Ответ: Имам мечети, который заключает акт бракосочетания, должен рассказать вступающему в брак о принципах Ислама, о степени греха за несовершение намаза. Необходимо, чтобы он покаялся в этом грехе, и потом уже заключить акт бракосочетания. Тот, кто не совершает намаз, не является неверующим, но является грешником (фасик). Ни в одной шариатской книге не утверждается о том, что грешнику (фасик) запрещено вступать в брак.
21. Вопрос: Является ли правильным утверждение, что чтение мольбы (ду‘а) после намаза является нововведением (бид‘а)?
Ответ: Обращаться к Аллаху с мольбой (ду‘а) после совершения намаза является сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В хадисе, переданном по хорошей цепочке от Абу Умамата (да будет доволен им Аллах), который приводит Тирмизи, говорится: «Некий человек спросил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда мольба (ду‘а) наиболее принимается Всевышним?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Мольба, прочитанная в середине ночи, а также после обязательных намазов». Кто желает познакомиться с дополнительными доводами по этому вопросу, тот может обратится к книге имама Навави «Азкар» (стр. 83-85).
22. Вопрос: После коллективного намаза громко читают определенные зикру-тасбих (поминания Аллаха, славословия). В последнее время появились люди, категорично осуждающие это. Что об этом говорит Шариат?
Ответ: Нет, не верны. В доказательство своей правоты эти заблудшие люди утверждают, что те хадисы, в которых говорится о желательности совершать намазы-аввабин, являются слабыми в плане достоверности, и что словом «аввабин» обозначают намазы-сунна, совершаемые после восхода солнца (зуха). Но эти невежды не знают, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) называл аввабинами и те намазы-сунна, которые совершаются после вечернего намаза. Также они не ведают, что можно следовать и слабым по достоверности хадисам, если в этих хадисах говорится о совершении благих деяний. К тому же, если по поводу какого-либо вопроса приведено несколько различных версий (риваят) слабых хадисов, отвечающих на этот вопрос, то эти хадисы в совокупности заменяют достоверный хадис.
Каждый из выше перечисленных хадисов в отдельности является достаточным доводом, желательности совершения намазов-аввабин после вечернего (магриб) намаза, не говоря уже обо всех этих хадисах вместе взятых. Нам кажется, что у заблудших нет другой задачи, кроме как постепенно изымать из Ислама самые хорошие и полезные моменты, чтобы таким образом опустошить нашу религию.
24. Вопрос: Некоторые утверждают, что, находясь в пути (сафар), нежелательно совершать намазы-сунна. Правильно ли это?\
Ответ: Нет, не правильно. Люди, утверждающие подобное, вообще не разбираются в Шариате. Подобное утверждение противоречит всем четырем мазхабам. Ведь согласно существующим четырем мазхабам, эти намазы-сунна желательно совершать, и совершивший их получит очень большое вознаграждение. Имам аль-Газали в книге «Ихьяъ» пишет: «Ты не прекращай совершать намазы-сунна из-за того, что находишься в пути (сафар). Вред от несовершения этих намазов-сунна для тебя будет больше, чем польза от самого сафара». («Итхаф». Том 5. С. 518.)
Разрешается совмещать и укорачивать обязательные намазы, находясь в пути, и это добровольное дело каждого. Но основанное на этом утверждение о том, что нельзя совершать намазы-сунна, находясь в пути, является признаком глупости и непонимания Шариата. Именно для того, чтобы, даже находясь в пути, не прекращали совершать намазы-сунна, Шариат разрешает совершать намазы-сунна, не слезая с транспортного средства (верховое животное, автотранспорт и т.п.). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), находясь в пути, не переставал совершать намазы-сунна даже будучи верхом. Имам Шафии передал, что Джабир сказал: «Я видел Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершающим намазы-сунна верхом на верблюде». Абу Давуд передал: «Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), находясь в пути, желал совершить намаз-сунна, он поворачивал животное, на котором сидел, в сторону киблы и со словами «АллахуАкбар» вступал в намаз».
25. Вопрос: Некоторые утверждают, что совершение обеденного намаза после пятничной молитвы не соответствует Шариату. Правильно ли это?
Ответ: Нет, неправильно. Если в населенном пункте пятничный намаз совершается в одном месте и если на этом пятничном намазе участвуют не менее сорока человек, читающих без ошибок суру «Аль—Фатиха» и молитву «Ат—тахият», то тогда после пятничной молитвы совершать обеденный намаз запрещено. Если отсутствует хотя бы одно из этих двух условий, то после пятничной молитвы следует совершить обеденный намаз. Имам Шафии (да будет доволен им Аллах) в своей книге «Умму» пишет: «Если в одном городе пятничная молитва совершается в нескольких местах, то всем джамаатам этого города следует за пятничной молитвой совершить и обеденный намаз».
Кто-то может возразить, что Аллах обязал совершать не шесть намазов в течение суток, а только пять. Но разве имам Шафии не знал о том, что Аллах обязал совершать только пять намазов в сутки? Разве не ведая об этом, он сказал, что в подобном случае после пятничной молитвы следует совершать обеденный намаз? Никто не утверждает, что Аллах обязал в течение суток совершать шесть намазов. Обеденный намаз следует совершить для возмещения упущенного в пятничном намазе, если возникло сомнение в полноценности его совершения, т.е он совершается для достоверности.
Например, если не был совершен один из пяти обязательных (фарз) намазов, но не известно точно, какой из них, тогда, по Шариату, следует совершить все пять намазов еще раз для достоверности. То есть для того, чтобы возместить одну пропущенную молитву, приходится еще раз совершить все пять намазов. Пусть теперь эти невежды утверждают, что Аллах не обязал совершать эти намазы.
Может возникнуть вопрос: если есть сомнения, то зачем вообще совершать такую пятничную молитву? Некоторые имамы утверждают, что и без сорока человек можно совершать пятничную молитву. Есть немалая польза для Ислама и в том, что в пятницу в одном месте собирается община (джама‘ат) города или села. В этом и состоит ценность, пятничного намаза (намаз-джума), поэтому он и совершается, следуя тем имамам, которые утверждают, что пятничный намаз получается. А после намаза-джума для достоверности совершают обеденный намаз, следуя имаму Шафии (да будет доволен им Аллах).
26. Вопрос: Есть ли доказательства желательности чтения в утреннем намазе молитвы «Кунут» («Махдина»)?
Ответ: Совершая утренний намаз, во втором рака‘ате, после того как поднялись с поясного поклона (руку‘), является сунной читать молитву «Кунут». Доказательством этому служит рассказ сподвижника Анаса: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) до самой смерти каждый день в утреннем намазе читал «Кунут». Это же передал имам Ахмад. Имам Навави утверждает, что очень многие ученые-богословы считают этот хадис достоверным. Большинство салафунов в утреннем намазе также читали молитву «Кунут».
27. Вопрос: Правы ли те, которые утверждают, что в поясном и земном поклонах (руку‘ и саджда) нельзя произносить выражение «ва бихамдихи».
Ответ: Нет, они неправы. Сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) после чтения тасбиха в поясном и земном поклонах произносил «ва бихамдихи». Это подтверждает хадис, переданный Абу Давудом («Мугни», том 1, стр. 229), а также хадис, переданный Дарукутни. Хадис, который рассказывает об этом, можно прочесть и в книге «Итхаф» (том 3, стр. 60). Основываясь на вышесказанном, ученые утверждают, что после чтения тасбихов желательно произносить выражение «ва бихамдихи».
28. Вопрос: Многие люди во время азана целуют ногти больших пальцев рук и проводят ими по глазам. Соответствует ли это Шариату?
29. Вопрос: Некоторые заблудшие люди говорят: «При омовении, когда моют лицо, руки, ноги, нельзя читать ду‘а, это харам, поскольку это является новшеством (бид‘а). Правильно ли это?
Ответ: Нет, неправильно. Ду‘а можно делать всегда и везде, только в туалете и грязных местах нельзя читать громко. Ду‘а является одним из самых ценных и дорогих богослужений. И человеку при омовении намного лучше читать ду‘а, чем молчать. В книге «Махалли» написано: «Ибну Хиббан со слабой достоверностью передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) читал эти ду‘а». И даже если хадис со слабой достоверностью, то для хороших деяний его можно использовать (см. т. 1, глава об омовении). Даже если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам не читал эти ду‘а, то все равно их можно читать, поскольку он не говорил, что нельзя читать их во время омовения, поскольку делать ду‘а всегда желательно.
30. Вопрос: Можно ли совершать намаз утешения для умершего (салятуль унс).
Ответ: Мы уже говорили о том, что умершие получают пользу от хороших деяний, богослужений живых людей. Поэтому можно совершать намаз для утешения в одиночестве, и они от этого получают пользу. Тот, кто хочет узнать способы совершения этого намаза и ценность его, пусть смотрит в книге «Фатхуль ‘аллам» (т. 2, стр. 65).
31. Вопрос: Можно ли, читая в азкарах «Бисмилляхи ллязи….», проводить рукой по голове? Ваххабиты это отрицают.
Ответ: Можно и желательно проводить рукой по голове, читая это ду‘а. Эти заблудшие люди думают будто того, что они не знают, не существует, к тому же мол, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) этого не говорил. Сподвижник Анас, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) после намаза проводил рукой по голове и говорил: «Бисмиллахи ллязи ляилляха илля хува ррахману ррахим». Этот хадис передал Табрани, Баззар. Также этот хадис передали Ибну Сунни и Хатиб. (см. в книге Щукани «Найлул автар», стр.461, в книге Щукани «Тухфату ззакирин», стр.120, также в книге Абдуллаха Сиражуддина «Ас-салату филь Ислам», стр. 160).
32. Вопрос: После коллективного намаза некоторые люди пожимают руки друг другу. Является ли это нововведением (бид‘а), не соответствующим Шариату?
Ответ: Нет аятов или хадисов, где рассказывается о запретности или желательности пожатия рук непосредственно после намаза. Существуют хадисы, где в обобщённом виде рассказывается о достоинстве приветствия. В хадисе, приведённом Тирмизи и Абу-Давудом, говорится:
«Когда два мусульманина, встретившись, поздороваются за руки, прежде чем они расстанутся, смоются все их грехи». Также если два мусульманина, совершивших намаз, не пожимали до этого друг другу руки, то им желательно (сунна) сделать это после совершения намаза. Если даже они и здоровались раньше, то что запретного в том, что после намаза они ещё раз пожмут руки и попросят Всевышнего принять их молитву? Пожать руки даже желательно, поскольку это обрадует брата по вере. В хадисе, приведённом от Баззара, говорится: «Когда мусульманин пожмёт руку мусульманину, то сних обоих осыпаются грехи, как с дерева осыпаются сухие листья».
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
