Мир или монастырь?
Из наследия Оптинских старцев
 |
| М.В. Нестеров. Святая Русь |
Преподобный Антоний Оптинский на вопрос о выборе монашеского пути отвечал, что спастись можно как в монастыре, так и в миру. И напоминал о том, что враг может подавать усердие к непосильным для нас добродетелям, а к посильным, наоборот, влагать пренебрежение: «Вы упомянули о женщине, которая питается приятною идеею – оставить всё – но не постигает, от Бога ли такое внушение, или от противника. Если бы она раскрыла сердце своё самому благоискусному старцу или провидцу, то и тот не одобрит мысль оную, ибо действие противника таково: к возможным и посильным добродетелям влагает он хладность и пренебрежение, а которые добродетели превышают меру сил наших, к тем подаёт неослабное усердие, а цель его – уловить бедную душу».
Старец говорил о том, что Господь даёт обильные средства ко спасению как монашествующим, так и пребывающим в мирском звании: «…нет ни одного человека, в каком бы кто быту ни был, чтоб лишён он был средств к приобретению вечных благ, ибо Господь Бог всем хощет спастися, как непосягшим, так и оженившимся, как удалившимся в монастыри, так и обитающим в мирском звании. И тем и другим обильные даны способы ко спасению!»
Преподобный Макарий о монастырях отзывался так: «Обиталища сии – монастыри – не изобретение человеческого ума, но Дух Святой, через богодухновенных Отцов, установил жительство сие для тех, кто позван будет Богом или из любви к Нему, или по причине множества грехов своих».
Преподобный Варсонофий называл монашеский путь – путем царским: «Конечно, путь монашеский есть путь царский, и кто, поступив в монастырь, будет истинным монахом, тот сподобится великой награды».
Тем, кто мог вместить сказанное, старец прямо говорил о том, что высшее совершенство достигается в монастырях: «Спастись можно и в миру, но высшее совершенство достигается в монастырях. И в Писании сказано: Не женивыйся печется. како угодити Господеви, а женивыйся. како угодити жене (1 Кор. 7, 32–33). Вот и разница между миром и монастырем».
Старец искренне радовался, когда светские люди оставляли мирские удовольствия и приезжали на святые праздники в монастырь, чтобы провести эти дни вдали от мирской суеты в молитве: «Своим пастырским словом свидетельствую вам, что вы совершили подвиг, приехав сюда из разных мест на великий праздник Рождества Христова. Верю твёрдо, что милосердый Господь вознаградит вас, как – не знаю, но не оставит вас ни в этой жизни, ни в будущей. Еще лет сорок – пятьдесят тому назад это время от Рождества Христова до Крещения называлось святыми днями. Это было на святых днях, – говорили. Теперь эти два слова сокращены в одно: «святки». Что подразумевают под этим словом теперь? Обыкновенно период времени от Рождества до Крещения, но часто с этим понятием соединяется понятие о греховных удовольствиях, которых так много бывает именно в это время. Враг издевается над христианами, и время, в которое совершалась тайна нашего спасения, обращается во время совершения всевозможных пороков. Оттого–то и назвал я подвигом то, что вы оставили все мирские удовольствия – театры, балы, маскарады… и приехали в нашу тихую обитель, чтобы провести эти дни в молитве, духовной беседе и удалении от мирской суеты. Здесь вы говели и приобщались Святых Таин».
В то же время преподобный Варсонофий подчёркивал, что монашеский путь предназначен не всем. Человек слышит призыв Божий – это Сам Господь призывает его на служение: «Спасающихся в монастырях часто упрекают в эгоизме: подумайте, – говорят, – такой–то поступил в монастырь! Он делал в миру то–то и то–то, так много приносил пользы, и вдруг всё бросил. Это – грех! – Не смущайтесь подобными речами. Если Господь призывает человека на служение Себе в иноческом чине, то надо всё бросить и последовать призыву Божию».
Преподобный указывал, что иногда есть и прямые указания человеку спасаться в миру: «Есть разные пути ко спасению. Святитель Николай Мирликийский ушёл в пустыню, чтобы подвизаться там в посте и молитве, но Господь не благословил его остаться там. Явившись святому, Господь велел ему идти в мир: «Это не та нива, на которой ты принесешь Мне плод», – сказал ему Господь. Таисия, Мария Египетская, Евдокия также не жили в монастырях. Везде спастись можно, только не оставляйте Спасителя. Цепляйтесь за ризу Христову, и Он не оставит вас».
О том, как спастись
Из записок старца
«Если желаешь получить Царствие Небесное, возненавидь все земные имения, потому что если будешь сластолюбив и сребролюбив, то не сможешь жить по Богу».
«Если хочешь, чтобы вечное спасение было твоим главным делом, будь посреди этого мира как странник и пришелец».
«Рече Господь: Аще кто хощет по мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Лк 9, 23).
И сказанные слова Божией Материю преподобному Досифею: “Не ешь мяса, не пей вина, молись непрестанно и спасешися” (ав. Д.). Рече Господь: На кого возрю: токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис 66, 2)».
«Чадо мое о Господе! Знай себя, и будет с тебя».
«Будь глухой, немой и слепой в духовном виде — и спасешься».
«Убей в себе страсти гордости, пьянство, убийство, прелюбодейство, блуд и содомский грех, сребролюбие, честолюбие, зависть, ненависть к своему ближнему».
«Монах, не радевший о своем спасении, есть ругатель Божий. Лучше бы монаху сгнить во чреве матери своей, когда он не печется о своем звании».
«Некий брат спросил старца, говоря: “Скажи нам о спасении. Хотя ты говоришь о сем, мы не удерживаем, потому что горька земля наша”».
«Старец сказал: “Я хочу уничижения со смиренномудрием, нежели победы с высокомерием”».
«Брат спросил авву Макария: “Как спастись?” Старец ответил ему: “Будь как мертвый, подобно мертвым не думай ни об обидах от людей, ни о славе — и спасешься. Дóлжно избегать людей, прибывать в келии, непрестанно плакать о грехах, воздерживать язык и чрево. Это выше всех добродетелей”».
«Не презирай предстоящего тебе, ибо ты не знаешь, в тебе ли Дух Божий или в нем. Предстоящим же я называю того, кто служит тебе (из патерика)».
«Если хотите спастись, то избегайте людей».
«Если желаешь спасения, делай все то, что приводит к нему».
«Хранись, чтобы не говорить много с женщинами, в особенности с юными, да и немного говори, лишь по крайней нужде. Не имей любви с юным братом. Храни очи свои, чтобы не воззреть на свое тело, когда снимаешь с себя одежды. Не живи в том месте, где ты согрешил пред Богом впадением в блуд: потому что в этом месте покаяние будет для тебя неудобно. Соблюдай эти заповеди — и спасешься».
«Пошел авва Даниил с учеником из скита в Фиваиду. Авва Аполлос и отцы обители вышли навстречу ему за седмь поприщ от монастыря своего. Их было более пяти тысяч, они пали ниц и лежали на песчаной равнине, ожидали, подобно лику Ангелов, старца, чтобы принять его как Христа. Одни подстилали под ноги его одежды свои, другие подстилали свои куколи, и видны были из очес их потоки слез. Авва Аполлос поклонился старцу седмь раз, они приветствовали друг друга с любовью. Братия просили старца сказать им слово спасения. Отец Даниил повелел ученику своему: “НАПИШИ СЛЕДУЮЩЕЕ: ЕСЛИ ХОТИТЕ СПАСТИСЬ, СОБЛЮДАЙТЕ НЕСТЯЖАНИЕ И МОЛЧАНИЕ. НА ЭТИХ ДВУХ ДЕЛАНИЯХ ОСНОВЫВАЕТСЯ ВСЕ МОНАШЕСКОЕ ЖИТЕЛЬСТВО”».
Издательство Сретенского монастыря, 2014. Серия «Подвижники благочестия XX века»
«Как спасаться в условиях современного мира?»
Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует интервью Блаженнейшего Митрополита Онуфрия, Предстоятеля Украинской Православной Церкви, Священноархимандрита Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры для «Печерского Благовестника» со ссылкой на сайт lavra.ua.
— Ваше Блаженство, как монахам в условиях сложной современной жизни достичь степеней духовного совершенства, которые записаны в заповедях блаженств?
— Как-то к одному духовному и опытному старцу подошли люди с вопросом: «Отче, а что такое монашество?» Старец ответил: «Монашество — это блаженство». И рассказал, что когда человек приходит в монастырь, то его начинают учить любить Бога и любить ближнего. А эта любовь к Богу проявляется через исполнение заповедей Божиих, через предание себя воле Божией — через послушание человек привыкает себя подчинять воле Божией — со своеволием, через послушание у человека восстают его личная гордыня, недобрые привычки, навыки, которые он приобрел во время своей жизни в миру, в нем начинается духовная брань. И в этой духовной брани, борьбе, послушник убеждается: если Бог не поможет ему что-то сделать, то он сам этого не сделает. Когда послушник приходит к познанию того, что мы — ничто, горстка земли, а Бог — все, то это состояние называется нищетой духовной. И об этом начальном уровне духовного восхождения говорится в заповедях блаженств: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».
Когда монах начинает понимать, что он слаб, ничтожен, немощен, а Бог все делает, — у монаха появляются слезы, он начинает плакать. Плакать из-за того, что своей гордыней оскорблял и оскорбляет Творца и Бога, Который не заслуживает никакой обиды, Который делает человеку только добро, Который есть Любовь и Милосердие. Когда человек начинает плакать о своих немощах, о том, что он оскорбляет Бога, тогда он сходит на вторую ступень духовного совершенства, как об этом сказано: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся».
Когда монах или простой человек приходит в состояние жажды правды Божией, от этого у него рождается милосердие. Человек становится милосердным не только для тех, кто рядом, кто делает ему добро, он милует и жалеет тех людей, которые согрешают, которые его обижают, ненавидят. А о таких сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Когда человек достигает степени милосердия, то оно изгоняет из человеческой души всю злобу, ненависть, неприязнь, и душа такого человека становится чистой, ее наполняет Божья благодать, и об этих людях сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Когда благодать Божия приходит в душу человека, то наполняет ее такими чувствами, как счастье, радость, и одним из главных совершенных духовных чувств — чувством мира. Человек наполняется Божьим миром, он становится миротворцем, так как имеет в себе Божий мир и излучает его на всех остальных, кто живет рядом с ним. Этот человек не проповедует мир с высоких трибун и кафедр, он просто несет его, от него исходит мир Божий. И о таких людях сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божиими». Эта честь называться сыном Божьим, Божьим чадом, является самым высоким достоинством, которого человек должен достичь и должен достигать.
Когда человек достигает этой высокой ступени, то духовно несовершенные люди не понимают его и из-за духовной зависти без всяких причин, а только потому, что этот человек живет по Богу и с Богом, часто гонят, ненавидят его, говорят на него неправду. Но он ни на кого не обижается, он любит своих врагов, благословляет тех, кто его проклинает, молится о тех, кто его обижает. И о таких людях сказано: «Радуйтесь и веселитесь, потому что велика награда ваша на небесах». Вот так объяснил старец, что такое монашество: это ступени, степени блаженства, на которые поднимается монах, он наполняется новой формой блаженства, новой мерой блаженства — и так достигает совершенства.
— Ваше Блаженство, а как спасаться людям, которые не живут в монастыре?
— Люди, которые живут в миру, имеют ту же Церковь, как и те, которые живут в монастыре, — которую основал Христос. И если мы живем по церковным правилам, то учимся первой степени, которая гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». В мирской жизни есть много людей, которые достигли высоких степеней духовного совершенства, но у нас, православных христиан, есть такой закон: мы не рекламируем свои достижения, мы их скрываем, так Бог нас учит. Постараемся быть верными, чтобы подниматься по ступенькам духовного совершенства, чтобы и мы спасались, а через нас Бог посылал благодать спасения и мир всем, кто живет рядом с нами.
— Что хуже: провиниться перед Богом или перед ближним?
— Человек в жизни часто согрешает. Мы согрешаем против Бога, когда оскорбляем Его, когда говорим какие-то неправедные слова против Бога, когда гордимся, когда нарушаем Его святые заповеди. И согрешаем против ближнего, когда чем-то обижаем его. Перед Богом мы согрешаем очень много, гораздо больше, чем перед ближним. Чтобы показать, насколько большой грех наш перед Богом и насколько он превышает наши грехи против ближнего, я обращусь немного к математике, вспоминая притчу о рабе, который был должен своему хозяину десять тысяч талантов, а ближнему — 100 динариев. Один талант равен двадцати шести килограммам серебра. Десять тысяч талантов, это будет 260 тысяч килограмм, или 260 тонн серебра, а в день человек мог заработать один динарий, равный 4,37 граммам серебра. То есть для того, чтобы отработать эти деньги, раб должен был работать примерно… двести тысяч лет, не тратя на себя ничего, и ни на что больше не тратя: ни на еду, ни на жилье, ни на какие другие нужды, — просто работать каждый день и складывать эти деньги вместе. Это есть образ наших долгов перед Богом. Наш долг перед Богом очень большой, его мы не можем загладить никакими своими усилиями и трудами. Но есть один путь, когда мы можем избавиться от этого долга, — это покаяние, когда мы Бога просим: «Потерпи на мне, помилуй меня, прости меня», — и Господь прощает нам. Но есть еще одно маленькое условие, которое мы должны добавить к покаянию: мы должны простить своего ближнего. У раба, о котором говорится в евангельской притче, тоже был должник, который ему задолжал сто динариев. Если учесть, что один динарий — 4,37 граммов серебра, то это означает, что его товарищ был должен ему 437 граммов серебра. Конечно, он это мог отработать и вернуть долг. Но раб не захотел ни подождать, ни прощать своего товарища и посадил его в темницу. И эта жестокость раба, непрощение ближнего, сделала бесплодным его покаяние — хозяин и его посадил в темницу.
Для того чтобы нам получить от Бога прощение тех больших долгов, которые мы имеем перед своим Творцом, мы должны выполнить одно условие: простить ближнего — тот долг, которым он против нас согрешил. Некоторые люди говорят, что Бог жесток к нам, Он должен прощать нас, даже если мы не можем простить своему ближнему. Но это не так: Бог не является жестоким, Бог есть Любовь, и Он готов нас простить, но мы не готовы принять Его. Дело в том, что если мы не можем в себе вместить малого прощения, то не можем вместить в себе и большого. Если человек не может поднять десять килограммов, то не сможет поднять сто килограммов, и больше. И поэтому мы не можем, не вместив в себе малого человеческого прощения, вместить в себя большое Божье прощение. А если мы не можем вместить в себя Божьего прощения, то и Бог его нам не дает. Потому что если даст нам его, а мы эту благодать прощения не сможем понести, то будем вдвое больше должниками перед Богом. Он этого не хочет — Бог не является жестоким.
Тот, кто верен в малом, тот верен и в большом. Кто не верен в малом, тому большое не поручается. Таков духовный закон. Просим у Бога прощения своих долгов. У каждого из нас их много. Просим, каемся, умоляем Бога, чтобы нас простил, и прощаем своих ближних, независимо от того, чем бы они против нас не согрешили. Помним, что самый большой грех ближнего против нас — ничто, по сравнению с теми грехами, которые мы совершаем против Бога. Поэтому прощаем ближнему малое — и Бог простит нам большое.
Можно ли спастись в миру
Протоиерей Дмитрий Смирнов
Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет про нас с вами: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. В чем эта тяжесть? Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим. 3, 1-4).
Вот так Апостол Павел пишет, перечисляет, ему были известны эти пороки людские, они же всегда присутствовали, но в последние времена они особенно распространились и даже посреди христиан. Что имеет такой человек? Только вид благочестия, все вроде внешне благо, а внутренних сил благочестия человек отвергся. То есть отвергся внутри себя Христа, внешне все в порядке, а внутри полно всякой нечистоты, которая и воплощается в жизни нечистой.
Что этому способствует? Раньше основное население земли жило в деревнях или небольших городах, и если какой-то человек чем-то согрешал, это становилось достоянием всех.
Теперешняя наша жизнь в больших городах, когда мы не знаем даже как зовут соседа по лестничной клетке, весьма способствует вот этому лживому благочестию. Человек одет, обут, так сказать, на дороге не валяется и вроде внешне благопристоен, может даже вежлив. А внутри его жизнь складывается из одного греха. И вот Апостол Павел Тимофею советует от таких отвергаться. Почему? Потому что грех он опасен как зараза. Потому что вот как пророк Давид в Псалтири говорит, что с преподобным преподобен будеши, а с развращенным развратишися. Почему это так опасно? Почему рачительный хозяин свой огород старается высоким забором обнести. Чтобы семена сорняков, которые в полях, лугах растут, не осеменили его огород. Поэтому, если человек хранит свою душу и желает победить в себе вот эти же страсти, которые он перечислял, то ему нужно отделяться от таких сообществ людей, где вот эти пороки процветают.
Дальше он пишет: К этим принадлежат те, которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями. Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины. Вот это тоже замечательное пророчество. Всегда учатся! Современный человек, особенно которого Господь наделил интеллектом, он всегда в поисках, всегда стремится читать, узнавать. Стремится. И век, в котором мы живем, даже называют веком информации, потому что на человека обрушивается столько всяких сведений, знаний, что он и не может переварить. Но все это знания тщетные. Почему? Потому что сколько бы он не узнавал, это все его уводит от Истины. Уводит от главного. Потому что это знание все не нужно ему для спасения души. А эта бездна информации только отягчает его сознание и дезориентирует.
Сии противятся Истине, люди развращенные умом невежды в вере, но они немного успеют, ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось. Он имеет в виду с теми, которые противились Моисею. Немного преуспеют. И действительно, вот человек, который живет по своим страстям, по своим греховным желаниям, купается в грехе, и пытается чего-то найти истинного, — это невозможно. Почему? Потому что Господь сказал: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Только очистив свое сердце, человек может дойти до Истины.
Никакая самая умная книга, даже само Священное Писание, не даст человеку исчерпывающего знания о Боге. Дает знание Бога только чистое сердце. Поэтому пока человек не перестал быть гордым, сластолюбивым, завистником, непослушным, клеветником, предателем, и то что перечислял в Послании Тимофею Апостол Павел, истина ему не откроется. Почему? Потому что сердце не может вместить эту истину, потому что оно заполнено грехом. Поэтому, если человек осознает всю худость своей жизни и встанет на борьбу с грехом, тогда Господь, видя, что этому человеку грех, который в душе его, стал противен и мерзок и он хочет от этого освободиться, Господь тогда ему поможет. Поможет освободиться и откроет ему Самого Себя.
Почему так вера оскудела в мире? Некоторые говорят: это связано с развитием науки. На самом деле нет. Наука здесь совершенно ни в чем не виновата. Зря ее обвиняют. Вера оскудела от греха. То есть именно потому что вот эти страсти, все грехи, которые Апостол Павел перечисляет, стали преобладать. И поэтому с грехом, входящим в сердце человека, уходит из сердца Дух Божий. А с ним уходит и вера. Потому что вера человеку дается только Духом Божиим. Почему часто так бывает, что вот ребенок, родителями с детства воспитывается в вере с самого младенчества, а потом в шестнадцать, семнадцать лет очень часто у него происходит отход от веры. Казалось бы, наоборот, он должен еще более углубиться в веру, потому что у него уже разум появился более трезвый, он приближается к взрослому состоянию, может все оценить, а вдруг у него какой-то бунт, он может перестать и в церковь ходить. И мы наблюдаем такое явление. С чем это связано? Дело в том, что страсти, которые еще в маленьком ребенке не развиты, в юноше или в девице уже распускаются пышным цветом. И дело в том, что пора эта, когда молодой человек физически и душевно развивается гораздо быстрее, чем его разум. Если сравнить сегодняшнее время, и сто лет назад; сравнить двадцатипятилетнего человека прошлого века с сегодняшним тридцатилетним, то первый покажется умудренным старцем, а наш современник — пятнадцатилетним ребенком. Огромное развитие чувственности и физических возможностей и недостаток развития духовного, нравственного, и интеллектуального. При огромном росте физической силы, при огромном росте всяких способностей тела и души отсутствует контроль разума и неспособность к духовной жизни. И в этот период человека, конечно, дьявол подстерегает. Потому что в это время, когда в человеке страсти кипят, он легко впадает в различные грехи. Начинается с чего? С непослушания родителям. Вот поэтому Апостол Павел и говорит: «родителям непокорны». И, действительно, с учителями когда разговариваешь, говорят, что дети сейчас стали такие, что все, кто в школе работает двадцать лет, просто удивляются. Десять лет назад такого не было. Появились такие дети, которые не способны даже к послушанию. И вот люди трудятся и мучаются с ними и в армии, а потом, когда они подрастают и приходят на работу, с ними мучаются начальники на работе. Ему скажешь, а он не в состоянии сделать, он не в состоянии даже усвоить, послушаться. То есть, он может делать только то, что он хочет в данный момент. И вот на этом сразу человек претыкается, впадает в какой-то грех, и, естественно, вера у него уходит. То есть в душе, как бы грехом пробивается некая такая дырка, яма, из которой Дух Божий уходит. Вот все и превращается…
А на покаяние, на что-то такое истинно глубокое, духовное человек не способен. Вот и получается, что вдруг он просыпается в одно прекрасное утро, и чувствует, что никакого Бога нет! Нету! И для него Его действительно нет. Потому что Он ушел из его сердца. Поэтому потеря веры всегда связана с потерей чистоты. Чистоты ума, чистоты сердца, и чистоты тела. Вот поэтому-то мы должны помнить об опасности, нужно охранять наших детей, которые нам вверены, внуков, от всякой духовной, душевной и телесной нечистоты.
Мы сами часто воспитываем в молодом поколении сладострастие, любовь ко всяким чувственным переживаниям. Если раньше руководителями народа, (а особенно в древности) могли быть лица духовные: монахи и особенно выдающиеся священники, то позже такими руководителями стали учителя, профессора и другие люди. А теперь кто руководителем народа стал? Все, кто является кумирами у большинства населения. Артисты и спортсмены. То есть те люди, которые культивируют одни — чувственности, а другие — тело. А где же место духу? Нету! И поэтому, естественно, это гипертрофированное развитие чувственности и телесных возможностей, очень быстро превращает человека в обезьяну. А она есть животное весьма чувственное и с огромными физическими возможностями — может на руках ходить и вообще очень такое животное выносливое. Вот как это все опасно. Поэтому мы являемся живущими в последние времена, среди людей, которые живут по своим страстям, и, естественно, мы все заражены этим. Заражены через все, ведь любое прикосновение к миру человека заражает. Поэтому по возможности нам надо из мира выходить. Каким образом? Значит ли это, что надо взять, собраться и уехать в какую-нибудь глухую деревню? Нет! К сожалению, мы и там от этого не скроемся. Нигде! Сейчас невозможно уйти в пустыню, везде нас будет окружать мир. Нет такой возможности теперь для человека. Что же нам нужно делать? Нам нужно стараться свое сердце сделать неприступным для влияния мира. То есть нужно стараться сердце оградить броней, нужно стараться укреплять в себе веру, нужно стараться не смотреть, не впитывать в себя то, что нас окружает.
Это очень трудно еще в силу того, что вся наша предыдущая жизнь была направлена на то, чтобы к этому миру прирасти. Вот поэтому мы с этим миром связаны многими бесчисленными нитями, через книги, театры, кино, форму одежды и так далее. Так вот, всегда оплотом и, как говорится, гвардией Церкви Христианской всегда считалось монашество. Почему? Потому что монах, инок являет собой иное бытие. Поэтому его и называют: инок, от слова — инаковый, то есть другой. Почему так? Потому что необходимо кому-то противопоставить миру свою жизнь. И наша жизнь должна быть внутренне противопоставлена этому миру. Каждый христианин должен являться таким Христовым воином, который не внешне, не одеждой должен отличаться от мира, а своим внутренним духовным состоянием. Нужно нам научиться живя в мире, не принимать его.
Апостол Иоанн нас призывает: «не любите мира и того, что в нем». То есть нужно от этого отвращаться, а у нас к этому пристрастие. Пристрастие к одежде, пристрастие к застольям, пристрастие к удовольствиям, пристрастие к развлечениям, ко всему тому, чем живет мирской человек. Поэтому Апостол Павел пишет: «Станут люди более сластолюбивые, нежели Боголюбивые». То есть человек любит удовольствия себе доставляемые больше, чем Бога. Вот человек беседует с друзьями. Может часами с ними беседовать, сидят, покуривают, рассуждают, рассказывают. Все вроде благопристойно, и он готов заниматься этим очень долго. К тому поедет, к этому, там поговорит, повеселится, там еще что-то. А молитва? — А молится с трудом. Надо вставать, надо себя заставлять. Читает молитвы рассеяно, скорей бы дочитать. Почему это происходит? Потому что сердце сластолюбиво, оно любит себе доставлять удовольствие. Сердцу нашему более люб грех, нежели благодать. В чем должна заключаться цель нашей христианской жизни? В том, чтобы сердце свое научить Бога любить. Чтобы сердце было более Боголюбиво, чем сластолюбиво. Полюбить Бога, полюбить благодать, полюбить жизнь духовную, полюбить молитву, полюбить Евангелие, полюбить храм, полюбить православных христиан, полюбить все, что относится ко Христу. Его жизнь полюбить и полюбить Его Самого. И если мы будем все время, постоянно, над своим сердцем таким образом трудиться, Господь нам в этом поможет. И тогда сердце наше будет неприступно, дьявол нас не сможет прельстить. Когда мы познаем, кто такой Христос, нас уже ничем не обманешь. Почему мы так легко склоняемся на сторону дьявола и так легко впадаем в грехи? Потому что наше сердце еще не познало Христа. Когда наше сердце познает Христа, то никакой грех нас просто не сможет соблазнить. Как человека, у которого есть сундук с бриллиантами, не прельстишь ни какими-то гайками, ни медными монетами. Он скажет: «Ну что это, буду ли я этим набивать карманы?»
И когда будет перед нами стоять выбор — что нам делать, куда идти, что читать, наше сердце будет направлено к чтению Священного Писания, а ноги наши сами будут нести нас в храм. Вот часто мы стоим перед выбором. Позвали на день рождения куда-нибудь, или на поминки, или еще куда-то, в субботу вечером. Ну что делать? Идти на всенощную или идти на какой-то праздник. И вот человек мучается, что ему делать? Человек мирской он, собственно, не задумывается. Он в церковь придет только тогда, когда ему надо. Маму или папу помянуть или кто-то у него заболел… Он придет, когда ему надо. Ему надо! А христианин православный, если и не пойдет на праздник, не пойдет на всенощную, то его сердце будет обливаться кровью. Свою любовь он принесет в жертву. Пойдет не с удовольствием, а именно, чтобы не обидеть приглашающего и будет там сидеть и страдать. Почему? Потому что в это время там «Воскресение Христово видевше» поют. Вот когда сердце прилепляется к Богу, и истинно познает его. Тогда у него не будет стоять вопрос выбора, он знает, где его дом, знает, где его пастырь, он знает, где Слово Божие. И он туда стремится. Вот и нам нужно всю жизнь нашу так стараться перестроить, чтобы, живя в мире, мир нас не касался, чтобы он не задевал нашего существа. И это возможно, хотя и очень трудно. Поэтому святые отцы говорили, что в последние времена люди будут спасаться скорбями и болезнями. Потому что живя в таком сложном мире, сердце не может не страдать, сердце не может не испытывать боли. И очень скорбно в этом мире жить. И, конечно, от этого всякие могут быть у нас и болезни. От такого ужасного несоответствия внутренней жизни и окружающего бытия. Но выжить единственно можно именно так — внутренне отделившись. Жить, но не приживаться. Вот это очень важно нам понять. Но сможем мы это сделать только возлюбив Христа, познав Его Церковь. Каждый человек имеет душу. И вот эту душу человека как мы познаем? Через общение с ним. А как мы с ним общаемся? С его телом. Мы видим его глаза, уши, рот, слышим слова. То есть душа его содержится в теле, а когда душа уходит из тела, мы уже не можем с этим человеком общаться. Вот так и Христа мы познаем через тело Его, через общение с Церковью. Поэтому если Церковь пока не стала для нас самым главным в жизни, самым светлым, самым притягательным, самым любимым, самым драгоценным, то можно с уверенностью сказать, что мы еще не знаем Христа, мы не знаем Бога. У нас есть какое-то внутреннее ощущение Его бытия, но познать Бога можно только через Церковь.
Вот поэтому один святой, по-моему Нил Синайский, так говорил, что есть верный признак, когда душа отвернулась от Бога, это когда человек стал равнодушен к богослужению. Вот поэтому нужно всегда стараться возгревать в себе к этому любовь. Только через это мы можем прикоснуться к истинной Божественной жизни.
