ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ
ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ – «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Термин «золотое правило» за ним закрепился с конца 18 в.
Первые упоминания о «золотом правиле нравственности» относятся к т.н. «осевому времени» – середине I тысячелетия до н.э. Оно встречается в «Махабхарате» (Мокшадхарма, кн. 12, гл. 260), в изречениях Будды (Дхаммапада, гл. X, 129; гл. XII, 159), у Гомера (Одиссея, V, 188–189) и Геродота (История, кн. III, 142; VII, 136). Конфуций на вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» («Лунь Юй». 15, 23). В Библии «золотое правило» упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов. 4:15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк. 3:31; Мф. 7:12). Евангельская формулировка считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Мф., 7:12). В Коране «золотое правило» не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. «Золотое правило нравственности» прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской мудрости (немецкое: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das flieg auch keinem anderen zu»; русское: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай»).
В античных философских текстах «золотое правило» встречается редко и всегда как требование житейской нравственности, но не как теоретически санкционированный принцип. Оно приписывается двум из семи мудрецов [СЕМЬ МУДРЕЦОВ] – Питтаку и Фалесу. На вопрос, как прожить жизнь самую лучшую и праведную, Фалес ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Фрагменты ранних греческих философов, ч. I. М., 1989, с. 103). На «золотое правило» ссылается Сенека («Письма к Луцилию», 94, 43).
Христианская средневековая этика рассматривает «золотое правило нравственности» в контексте Нагорной проповеди. Для Августина «золотое правило» – принцип естественной нравственности, которым следует руководствоваться в отношениях между людьми («О порядке», II, 8) и нарушение (выворачивание) которого деформирует человеческое поведение («Исповедь». I, 19); одновременно он рассматривает его как конкретное выражение закона любви, понимаемого как любовь к Богу: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной религии», 46). «Золотое правило нравственности» входит в социально-договорную концепцию Τ.Гоббса, выступая в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам («О гражданине», раздел I, гл. III, 26). Д.Локк видит в «золотом правиле» «непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели» («Опыты о человеческом разумении». Кн. I, гл. 3, § 4). Лейбниц считает, что «золотое правило» не является самоочевидным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?» («Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии». Кн. I, гл. II, § 4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения (встать на точку зрения другого).
X.Томазий на материале «золотого правила нравственности» разграничивает сферы права, политики и морали. Он выделяет три формы «золотого правила», называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum). Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике (Томазий называет их внешними законами), последний – в этике. По Канту, «золотое правило нравственности» не может быть всеобщим законом, т.к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить доводы против своих карающих судей» («Основание к метафизике нравственности». Соч., т. 4(1), с. 271). Кант придавал принципиальное значение различению категорического императива [КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ]и «золотого правила». Некоторые критики Канта, напротив, видели в категорическом императиве лишь иное выражение «золотого правила» (см. Шопенгауэр А. Об основе морали. § 7). Ссылки на «золотое правило» как критерий нравственной оценки и концентрированное выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах – у К.Маркса (Дебаты о свободе печати. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 3), А.Бебеля (Женщина и социализм. М., 1959, с. 516). П.Кропоткин видел в нем выражение общеприродного закона взаимопомощи (Современная наука и анархия. М., 1990, с. 338–41). Л.Н.Толстой рассматривал «золотое правило» как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть нравственности («Что такое религия и в чем сущность ее?»).
В современной литературе наиболее полную содержательную характеристику «золотого правила нравственности» (перекликающуюся с трактовкой Томазия) предложил Г.Райнер, выделивший три его формы. Правило вчувствования (Einfühlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе». Здесь эгоистическая воля индивида становится масштабом поведения, и в таком виде правило не может быть возвышено до всеобщего нравственного принципа – его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой (Gegenseitigkeitsregel): «как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним». Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой «золотого правила».
«Золотое правило нравственности» и генетически, и по существу представляет собой отрицание талиона [ТАЛИОН]. В процессе многообразной внутренней дифференциации и расширения общественных отношений талион трансформировался в двух направлениях: подлежащий отмщению ущерб стал калькулироваться с учетом субъективного аспекта (за его скобки постепенно выносятся ненамеренные действия, ущерб, нанесенный скотом, и т.д.) и заменяться материальным вознаграждением, выкупом. Изменения, приведшие к необходимости перехода от коллективной ответственности рода к индивидуальной ответственности лиц и снятия той резкой разделенности между «своими» и «чужими», которая могла уравновешиваться только взаимным признанием права силы, и воплотились в «золотом правиле нравственности». Как полагает А.Диле, посредствующим звеном в процессе перехода от талиона к «золотому правилу» было правило: «добром за добро, обидой за обиду». «Золотое правило» от талиона отличается тем, что оно: 1) утверждает в качестве субъекта поведения само действующее лицо и обязывает его руководствоваться своими собственными представлениями о хорошем и плохом («чего в другом не любишь. », «во всем, как хотел. »); 2) соединяет «своих» и «чужих», которые теперь становятся просто другими и охватывают всех людей; 3) представляет собой идеально (мысленно) заданный регулятив поведения, а не обычай.
«Золотое правило нравственности» есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений – разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в другом не любите»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с другими, а открывают перспективу сотрудничества с ними). «Золотое правило» предлагает способ, с помощью которого это можно установить. Норма может считаться всеобщей (и в этом смысле нравственной), если субъект действия готов признать (санкционировать, пожелать) ее, и в том случае, если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. Аргументы Лейбница (желания могут быть безграничными) и Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитывают этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоистических желаний по отношению к другому, а из тех предполагаемых желаний, которыми он руководствовался бы, окажись он на месте другого, а тот, другой, на его месте. «Золотое правило» можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между индивидами (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требований с их общезначимостью и в этом смысле выражает специфичность нравственности как таковой.
Специфичность «золотого правила» как сугубо нравственного феномена отразилась и в его языковом выражении. Формулировка талиона выдержана исключительно в повелительном наклонении – ее императивность является категорической и в этом отношении «жизнь за жизнь» ничем не отличается от «не убий». «Золотое правило нравственности» дополняет повелительное наклонение сослагательным («как вы хотите» в значении «как вы хотели бы»). Через повелительное наклонение формула «золотого правила» задает отношение субъекта к себе, а через сослагательное наклонение – отношение к другим. Таким образом, нравственность оказывается общезначимой в качестве идеального проекта, в желаниях и произвольна в качестве реального выбора, в поступках.
Литература:
1. Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. М., 1988, с. 91–131;
2. Dihle А. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und frühchristlichen Vulgärethik. Gott., 1962;
3. Reiner H. Die «Goldene Regel» Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit. – «Zeitschrift für philosophische Forschung», 1948, Bd. 3, H 1.
Золотое правило нравственности
П очему золотое правило нравственности называется, собственно, золотым? Быть может, потому что оно золотой нитью проходит через все религии и встречается во многих древних книгах. А может быть, золотое правило нравственности называется так потому, что оно является важнейшим из наставлений, подобно тому, как ценнейшим из металлов является золото.
Золотое правило нравственности гласит: поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. Эти слова в различных вариациях часто приписываются Иисусу в различных Евангелиях. Также эти слова произносили апостол Павел, Иаков и многие другие. Тому же учил и пророк Мухаммад: он говорил, что следует делать людям то, что мы желали бы получить сами, и избегать делать то, чего мы сами бы не хотели для себя. Более того, пророк Мухаммад называл это главным принципом веры. В сущности, он прав.
Правило, которое позволяет кратко сформировать принцип гармоничных взаимоотношений с окружающими, гораздо важнее наставлений о том, как правильно одеваться, сколько раз молиться и какой рукой принимать пищу. Потому что соблюдение всего этого не имеет никакого смысла, если мы ненавидим ближнего и желаем ему зла. Об этом также говорил Иисус: «Заповедь новую даю вам — да любите друг друга. Как я возлюбил вас, так и вы любите друг друга».
Золотое правило нравственности упоминается также в «Махабхарате» — одном из древнейших писаний. Так, перед Битвой при Курукшетре Видура даёт такое наставление своему брату Дхритараштре: «Пусть человек не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма, прочее проистекает от желания». Тут упоминается такое понятие, как «дхарма», оно имеет множество трактовок и значений, но в данном контексте речь идёт о законе, порядке и так далее. И как точно подмечено: «прочее проистекает от желания». А желания человека — что уж греха таить — чаще всего эгоистичны и направлены на достижение личного блага, хорошо, если не за счёт других.
О золотом правиле нравственности говорил и Конфуций — восточный философ: не делай другим то, чего не желаешь себе. Таким образом, как мы можем видеть, данная идея встречается во всех религиях, что это значит? Наши предки говорили: чтобы познать суть, надо найти то, что всё объединяет. Каждая религия в чём-то правдива, в чём-то ложна. Утверждать, что есть какая-то супер-правильная религия, а все остальные занимаются глупостями по меньше мере наивно. И как верно подмечено, нужно искать не разногласия, а то, что всё объединяет. И если золотое правило нравственности встречается во всех религиях, значит, оно и является важнейшим из наставлений для гармоничной жизни.
Примеры применения золотого правила нравственности
Какие можно привести примеры золотого правила нравственности? К примеру, можно рассмотреть такую неоднозначную тему, как «ложь во благо». Уже столько копий сломано в полемике о том, можно или нельзя врать во благо, а ответ-то прост: поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. И тут всё индивидуально. Если человек желает всегда знать правду, какой бы она ни была, значит, и другим нужно всегда говорить правду. Если же человек был бы не против, чтобы от него скрывали что-то неприятное, так же и ему следует поступать с другими.
Другой пример: стоит ли наказывать детей и насколько сурово? Опять-таки, следует поступать так, как мы желали бы, чтобы поступили с нами. Если мы готовы получать суровые и порой довольно жёсткие уроки от внешнего мира и окружающих людей, значит, и детей следует воспитывать в строгости. А если же мы считаем, что путь наш должен быть усеян только розами, причём желательно со срезанными шипами, значит, детям нужно только дарить конфеты и гладить их по головке.
Важно понимать, что во Вселенной нет понятия «нельзя». Суть в том, что каждое действие имеет обратную сторону. Можно ли сказать, что нельзя делать зло людям? Тут каждый сам решает: что нельзя, а что можно. Но проблема в том, что всё возвращается. Как с боксёрским мешком — чем сильнее мы ударим, те сильнее прилетит. Вот это поворот, правда? Мы-то думали, что это актуально только в случае с мешком. Но не всё так просто.
Проблемы золотого правила нравственности, или При чём тут карма?
Наверное, сегодня сложно найти человека, который не слышал о карме. Мало кто имеет представление о том, что это такое, но в шутливом контексте это понятие слышал каждый. Кто-то понимает под этим словом судьбу, кто-то наказание и так далее. Суть кармы в том, что это судьба, которую мы выбираем сами, и наказание, которого мы заслуживаем. Важно понимать, что нет никакого злого Бога, который то и дело нас наказывает, потому что ему больше нечем заняться.
Закон кармы — это вовсе не религиозная догма, это чётко работающий принцип, суть которого можно изложить в поговорке «Что посеешь, то и пожнёшь». Проще говоря, совершать зло не то что «нельзя», а скорее банально невыгодно. Исаак Ньютон в своём «третьем законе» чётко отразил принцип кармы: любому действию всегда есть противодействие. Таким образом, золотое правило регулирует нашу нравственность через понимание того, что нам вернётся всё то, что мы делаем. И именно поэтому говорится, что не нужно делать другим то, что не хотим получить сами. Ведь всё, что мы делаем, нам вернётся. Поэтому золотое правило нравственности просто предостерегает нас, заставляет задуматься: готовы ли мы, совершая зло, в ответ получить то же самое?
Золотое правило нравственности: где граница?
И тут может возникнуть резонный вопрос: а где граница между добром и злом? Как говорил один мудрый учёный (тоже, кстати, физик), всё относительно. Может быть, родители, которые балуют своего ребёнка, не замечая, что растёт эгоист, думают, что они поступают хорошо. И прозрение чаще всего наступает тогда, когда этот ребёнок спустя несколько десятков лет сдаёт своих родителей в дом престарелых. И можно возразить: дескать, почему же тут не работает золотое правило нравственности? Ведь родители выполняли все капризы ребёнка, а в итоге оказались в доме престарелых…
И тут возникает такая проблема, как относительность понятий добра и зла. Баловать ребёнка — это не самое лучшее решение, ведь такой метод воспитания не ведёт к развитию. Проще говоря, за внешней благостной формой в отношении ребёнка совершается зло. И не только в отношении ребёнка, ведь, если он растёт эгоистом, он причинит людям немало зла. И первыми, на кого это зло прольётся, будут его родители. И если под этим углом посмотреть на ситуацию, то всё вполне справедливо.
Таким образом, золотое правило нравственности — это главный принцип, позволяющий выстраивать гармоничные отношения с людьми. Для того чтобы быть нравственным, вовсе не обязательно читать сотни книг на тему того, что такое «хорошо» и что такое «плохо». Тем более что представления эти могут отличаться в зависимости от места, времени и обстоятельств. Чего нельзя сказать о золотом правиле нравственности: оно работает, и всегда, потому что созвучно с законом кармы, который, в общем-то, и обуславливает всё, что происходит в этом мире.
Причинно-следственные связи, которые мы создаём своими поступками, — вот что влияет на нашу жизнь, а не звёзды, гороскопы и карты Таро. Каждый из нас — сам творец своей судьбы. И чтобы теория не легла мёртвым грузом где-то на пыльную полочку в нашей памяти, надо начать применять знания прямо сегодня.
В самом деле, что вы теряете? Попробуйте хотя бы пару недель прожить, руководствуясь принципом «поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой». И вот увидите: ваша жизнь кардинально изменится. Неприятные ситуации станут происходить всё реже и реже, а все люди вокруг вдруг станут доброжелательными и приятными в общении. Нет, конечно, это произойдёт не вдруг, но постепенно реальность будет меняться в лучшую сторону, вы и сами это почувствуете.
Один из главных принципов закона кармы гласит: чтобы изменить последствия, надо изменить причину. Чтобы изменилось то, что мы получаем в ответ, надо изменить то, что мы излучаем. Всё просто, на самом-то деле. Как говорил ещё один физик, Эйнштейн, самая большая глупость в жизни — совершать одни и те же действия и ждать другого результата.
Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой (золотое правило морали)
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»
Близкая мысль встречается у китайского философа Конфуция (551 – 479 до н. э.), в «Луньюй»:
«Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».
Эта мысль была высказана и древнееврейским философом Гилелем (112 г. до н. э. – 8 г. н. э). Когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу — «пока он стоит на одной ноге», Гилель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому, — в этом вся Тора. Остальное — комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а).
Применяемые варианты золотого правила морали
✔ Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой
✔ Не желай другому того, чего не хочешь себе
✔ Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе
✔ Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе
На английском языке
Выражение указано в Американском словаре «American Heritage Dictionary of Idioms» Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992 г. :
«Do unto others as you would have them do unto you»
Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе.
В вышеуказанном словаре это правило также именуется золотым (golden rule, анг.). Отмечается, что выражение встречается в древних религиозных источниках и трудах — Новый завет, Талмуд, Коран, сборниках Конфуция (New Testament, Talmud, Koran, and the Analects of Confucius). Указывается, что одно из наиболее ранних упоминаний в английском языке в переводе Сократа в 1477 году (Earl Rivers’ translation of a saying of Socrates (Dictes and Sayenges of the Philosophirs, 1477):
«Do to other as thou wouldst they should do to thee, and do to none other but as thou wouldst be done to.»
Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе, и не делай другим того, что не хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе.
✍ Примеры
«ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА», Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А.С. Пиголкина, Москва, Издательство МГТУ им. Н. Э. Баумана 1996 :
«Проблема соотношения права и морали имеет особое значение в связи с растущим признанием основных прав человека, ценности и достоинства человеческой личности. Развитие цивилизации наполнило новым содержанием «золотое правило» морали. В борьбе с сословным неравенством признаны ценность всеобщего правового и морального равенства людей, права и свободы каждого человека. В формулировке «золотого правила» содержится нечто общее с правовым предписанием гражданского общества: «Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц» (ст. 17 Конституции Российской Федерации).»
«Многократно возвращаясь к основному началу нашей духовной деятельности, к движущим силам наших мыслей и наших поступков, невозможно не заметить, что значительная часть их определяется чем-то таким, что нам отнюдь не принадлежит, и что самое хорошее, самое возвышенное, самое для нас полезное из происходящего в нас вовсе не нами производится. Все то благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе: единственная действительная основа деятельности, исходящей от нас самих, связана с представлением о нашей выгоде в пределах того отрезка времени, который мы зовем жизнью; это не что иное, как инстинкт самосохранения, который присущ нам, как и всем одушевленным существам, но видоизменяется в нас согласно нашей своеобразной природе. Поэтому, что бы мы ни делали, какую бы незаинтересованность ни стремились вложить в свои чувства и свои поступки, руководит нами всегда один только этот интерес, более или менее правильно понятый, более или менее близкий или отдаленный. Как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами. И в этом, как и во всем другом, он идет вразрез с нравственным учением философии, которая считает, что постигает абсолютное благо, т.е. благо универсальное, как будто только от нас зависит составить себе понятие о полезном вообще, когда мы не знаем и того, что нам самим полезно. Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому все стремится к своему предназначению: вот все, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? До определенного момента мы, безусловно, действуем сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость; но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее проявлениях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия – вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы – большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке Бога в Ветхом Завете: вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло!»
