ничего не случается большего чем нам уготовано коран
Эти 7 уроков из Корана могут кардинально изменить вашу жизнь!
Коран – главный священный текст ислама, он поделен на главы (суры) и стихи (аяты). Мусульмане верят, что он был ниспослан Мухаммаду (мир ему и благословение) в 610 году через архангела Гавриила и с тех пор служит источником божественного наставления и мудрости.
По преданию, ниспослание произошло, когда Мухаммад находился в пещере Хира на горе Джабаль ан-Нур, что примерно в 3 километрах от Мекки. Здесь Мухаммаду явился архангел Гавриил и потребовал, чтобы тот прочел строки, которые позднее войдут в 96-ю суру Корана.
Мухаммад прочел. Что было дальше – известно.
Сегодня Коран служит фундаментом исламского богословия и почитается мусульманами всего мира как источник вдохновения при создании любых произведений: от музыки до изобразительного и прикладного искусства. Однако мудрость этой книги способна изменить к лучшему жизнь каждого человека, независимо от религиозных убеждений.
Эта книга преподносит уроки высокой нравственности в отношениях с миром и людьми, учит обходительности и такту, знакомит с основами диетологии и здорового образа жизни – все эти знания полезны каждому человеку. Давайте же немного углубимся в эту священную книгу и посмотрим, какие уроки можно из нее извлечь.
1. На что мы тратим свое время
103-я сура Корана гласит: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1-3).
Если бы из Корана можно было взять только одну крупицу мудрости, то этой было бы довольно. Вопрос о том, как человек пользуется своим временем, является неизменной темой бесконечного количества книг, семинаров и лекций о самовоспитании и самосовершенствовании. Но, пожалуй, самый емкий на него ответ содержится именно в этом аяте Корана.
Человек наилучшим образом использовал время своей жизни, если, покидая этот мир, он оставляет его лучшим, чем он был до его рождения.
Время своей жизни следует использовать на добрые дела и помощь ближнему. Следует быть честными друг с другом. Следует быть терпеливыми – не торопливыми на гнев и скорыми на прощение, так, чтобы своим поведением мы разрывали круги насилия и жестокости.
Тот, кто когда-нибудь задавался вопросом, на что потратить свою жизнь, теперь получил на него ответ: потратьте ее на любовь к ближнему.
2. Каждая проблема – это новая возможность
В Коране мы читаем: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости…» (2:155-157).
Эти слова напоминают о том, что все наши испытания – это возможности для роста. Рано или поздно для каждого приходит время проверки. У кого-то испытания случаются чаще, у кого-то реже, но они не минуют никого. И не стоит заниматься самообманом и любой ценой избегать трудностей в жизни – смысл не в этом. Смысл в том, каким образом реагировать на трудности.
Тот, кто встречает трудности с терпением и надеждой на лучшее, помнит о том, что они преходящи, обязательно будет вознагражден. Вознаграждением ему будут мудрость и жизненный опыт или даже награда может быть вполне материальной, но она всегда приходит к тому, кто проявляет терпение перед лицом несчастий.
3. Не опускайтесь до сплетен
Коран гласит: «Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо сатана вносит между ними раздор. Воистину, сатана для человека — явный враг» (17:53)
Ничто так не сеет раздор, как сплетни. Часто мы поддаемся соблазну выставить себя в лучшем свете за счет принижения других. Возможно, таким образом и можно потешить свое самолюбие или даже обзавестись кучкой почитателей, но эти «бонусы» всегда недолговечны.
Рано или поздно приверженцы разбегутся: ведь, в конце концов, если кто-то говорит плохо об одном человеке, что мешает ему плохо отзываться о другом? В итоге сплетники остаются одни, никем не любимые и никому не нужные.
Обычно жертва сплетен чувствует обиду, непонимание, предательство – неужели это то, что вы хотите оставить после себя? Не лучше ли, чтобы ваши слова служили объединению и воодушевлению людей?
Об этом ясно говорится в Коране: не сейте раздоры, говорите хорошие слова, говорите правду. Это путь к чистой и честной жизни.
4. Будьте добры
Коран гласит:«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помянете назидание» (Коран, 16:91).
Если вас обижают или расстраивают, или просто мешают, у вас есть выбор: либо разозлиться, начать грубить и мстить в ответ, либо игнорировать, либо сохранять доброе расположение духа, вежливость и корректность.
Коран учит выбирать доброту.
Причем, как видим из этого аята, предписание «блюсти справедливость» и «делать добро» не конкретизируется, т.е. не распространяется на какую-то определенную группу – это значит, что справедливость и добро должны быть адресованы всем.
И на это есть причина: своей добротой мы разрываем круг зла, тогда как отвечая злом на зло, мы его замыкаем. И не только это. Умножая добро, мы увеличиваем вероятность того, что эстафета порядочности и человечности будет передана дальше, и тот, кому мы ответили добром, понесет его другим людям – редко, но так бывает.
В Коране можно найти много мудрых уроков добродетельной жизни, но этот – один из самых важных. Избегайте зла и несправедливости, и ваша жизнь изменится к лучшему.
5. Говоря, подбирайте наилучшие слова
Аят, касающийся темы сплетен (17:53), одновременно затрагивает и более объемную тему: когда мы говорим, нужно делать это вдумчиво, подбирая наилучшие слова.
Большинство людей говорят, не думая. Главное – передать сообщение, неважно какими словами. Обычно мы ограничиваемся скудным набором слов, лишь бы поскорее выразить мысль.
Одно слово может изменить всю жизнь. Поэтому, чем скорее мы расстанемся с привычкой беспечно бросаться словами, тем лучше. Пусть все наши слова будут «наилучшими», как сказано в Коране. И тогда наша жизнь непременно изменится буквально во всех аспектах.
6. Пусть гнев созидает, а не разрушает
Коран говорит о людях, «которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро» (3:134).
Этот аят напоминает об очень важной особенности человека: способности использовать гнев на нечто конструктивное, а не деструктивное. Злость можно трансформировать в творческую энергию, преобразовать ее так, что она станет для других источником утешения и помощи.
Задумайтесь. Злость – это великая мотивирующая сила, включающаяся в неблагоприятной ситуации. Испытывая эту сильную эмоцию, человек испытывает необходимость что-то изменить.
Например, возмущение существующей политической ситуацией можно излить на других, тех, кто с вами не согласен, путем упреков и оскорблений, а можно претворить его в деятельную политическую позицию, направленную на улучшение того, что вы считаете несовершенным.
Коран напоминает, что гнев обладает силой, нужно только его усмирить и направить в правильное русло.
7. Думайте самостоятельно
О тех, кто мыслит самостоятельно, Коран говорит (8:22): «Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать».
Это может стать неожиданностью для тех, кто полагает, что религиозные тексты призывают только к единомыслию: на самом деле, большинство религий поощряют в человеке способность к рассуждению и попытки по-настоящему понять, почему он верит в то, во что верит.
Эту идею красноречиво выразил античный философ Сократ: «Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы ею жить». Действительно, жизнь без мысли, намерения, размышления – это время, потраченное впустую. Человек, который ни о чем не задумывается, подобен просто былинке на ветру – он не живет по-настоящему.
Давайте на мгновение остановимся и задумаемся над своими поступками: строим ли мы свою жизнь сознательно? Пытаемся ли целенаправленно улучшить мир вокруг? Если нет – перечитайте этот аят. Возможно, после этого вы откроете новую страницу своей жизни.
Божественная премудрость
Коран – это потрясающий кладезь премудрости, черпая из которого, можно изменить свою жизнь. Важно не пройти мимо него, независимо от того, какие у вас убеждения и вероисповедание. Он касается стольких тем – их куда больше, чем мы здесь упомянули – и содержит знания, в которых вы, возможно, как раз нуждались.
Новое видео:
Что тебя миновало, то не должно было с тобой случиться
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Поистине Аллах аль-Хакам (судья), и ему принадлежит суд (или за ним решение)» (Абу Дауд).
Одно из имен Аллаха — Аль-Хакам. Это слово имеет трехбуквенный корень х-к-м, означающий «предотвращение», «сдерживание» и связанный с предотвращением угнетения. Хикма (мудрость) также подразумевает «предотвращение невежества». Этот же корень и в другом имени Аллаха — Аль-Хаким.
Хукм — это не только знание, но понимание и исполнение этого знания. Таким образом, это слово может означать и «предписание», «предопределение», «суждение». Например, на арабском языке спортивный судья — хакам, а правитель — хаким. Таким образом, имя Аллаха Аль-Хакам — высший арбитр и судья, и Его решение необратимо, объясняет имам Аль Газали.
О предопределении
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Знай, то, что миновало тебя, и не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать» (Ат-Табарани).
«Знай, что если люди объединятся, чтобы облагодетельствовать тебя, они облагодетельствуют тебя только тем, что уже предписано Аллахом. Также знай, что если люди объединятся, чтобы причинить тебе вред, то они причинят тебе только то, что уже предписано Аллахом» (Ат-Тирмизи).
Один из основных принципов нашей религии — вера в предопределение (кадар) в хорошем и плохом. Но что значит кадар, и как его сочетать с планированием и делами?
Определенные вещи из предначертанных Аллахом неминуемы, другие по Его произволению могут меняться, как сказал Пророк (мир ему и благословение):
«Ничто не может остановить уже определенное Свыше, кроме дуа (мольбы)» (Ахмад).
Более того, он также говорит нам, что
«Дуа (мольба) помогает от того, что уже случилось, и от того, что еще не случилось. Поистине, когда нисходит несчастье, его встречает дуа, и они борются друг с другом до Судного дня» (Ат-Табарани).
В итоге победила хитрость Аллаха — воистину, Его план всегда побеждает! — и Пророк (мир ему и благословение) благополучно переселился в Медину.
Мы забыли, что смысл Ислама в покорности Аллаху. В конечном счете, покорность заключается в том, чтобы обходиться имеющимися средствами — как нам и было предписано и для чего нам даются определенные средства — и помнить, что, в конце концов, это Господь решает, чему позволить свершиться.
Мы ошибаемся, считая, что упование на Аллаха и планирование несовместимы, тогда как, если смотреть на них с точки зрения покорности Аллаху, это взаимодополняющие вещи.
Порой Аллах через повседневное и мирское показывает нам нечто большее. У всех нас бывают дни, когда, казалось бы, все должно идти по плану, но каким-то образом все планы рушатся. Бывает, выходишь из дома пораньше, чтобы не опоздать на работу, и вспоминаешь, что забыл что-то важное и должен вернуться. Потом садишься в машину и попадаешь в пробку или садишься в электричку, но она опаздывает. Из за всего этого начинаешь расстраиваться, спрашивать: ну почему это происходит именно со мной? Я старался успеть вовремя, но, может быть, что-то сделал не так? А потом оказывается, что вы никуда не опоздали, или опоздали, но начальник тоже пришел позже, поэтому нет причин для волнений. Или даже вы опоздали и получили выговор.
Опоздание и нарушение планов — неизбежная часть жизни в прямом и в переносном смысле. Часто планирование помогает, но бывает, что и нет. Тем не менее, Аллах показывает, что по Его воле вы всегда будете там, где нужно, хотя, возможно, в это время вы планировали находиться в другом месте.
Возможно, это будет не так, как вы себе представляли, но помните, что Наимудрейший всегда нас чему-то учит. Поэтому занимайтесь тем, что можете контролировать, и не думайте о том, чего контролировать не можете.
Эти повседневные уроки должны научить нас доверять Всевышнему. Все случится наилучшим образом — тогда, когда Он пожелает. Аллах (хвала ему) говорит:
«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи» (Коран, 65:3).
О заповедях
Как утверждает шейх Абдурразак аль-Бадр, Мудрость Аллаха (хукм) проявляется в Его заповедях и Его предопределении. Аллах говорит:
«Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Коран, 5:50)
Господь (хвала Ему) возложил на нас определенные обязанности. Нам предписано исполнять столпы Ислама: верить в Аллаха, молиться, поститься в Рамадан, платить закят и совершать хадж. Мы обязаны совершенствовать характер, добиваться справедливости и бороться с притеснением; нам предписано показывать людям красоту нашей религии и стремиться к знаниям — все это из покорности Всевышнему.
Понимание имени Аллаха Аль Хакам означает осознание того, что все эти заповеди исходят от Мудрейшего и Справедливейшего и должны выполняться независимо от понимания их смысла или собственного настроения. Легко сказать: я не в настроении для молитвы, — и поддаться желанию пропустить намаз. Легко думать: я люблю этого человека, и хотя мы не можем пожениться прямо сейчас, зачем в чем-то отказывать себе, если мы все равно любим друг друга? Но все же мы обязаны прилагать все усилия к тому, чтобы выполнять заповеди Аллаха.
Безусловно, это не значит, что нам незачем искать смысл этих заповедей. Речь не идет о вещах, о которых между учеными существуют значительные разногласия, то есть разные мнения. Конечно, нет. Мы говорим об обязанностях верующего, которые не подлежат сомнению.
Аль-Хакам в Судный день
«Скажи: „О Аллах, Творец небес и земли, Ведающий сокровенное и явное! Ты рассудишь Своих рабов в том, в чем они расходились во мнениях»»(Коран, 39:46)
Все мы знаем, что нам предстоит возвращение к Аллаху (хвала Ему). В Судный день Он будет главным судьей. И Он рассудит, кто из нас был неправ, и каждого вознаградит по справедливости. Это знание должно вселять в нас надежду, потому что мы верим, что Всевышний все рассудит по Своей мудрости, справедливости и милосердию.
С другой стороны, зная о будущем Суде, мы должны быть бдительными, потому что нам предстоит ответить за все наши дела, за то, как мы исполняли свои обязанности, как старались не ущемлять других. Аллах (хвала Ему) напоминает:
«. Аллах принимает решения, и никто не отменит Его решения. Он скор в расчете» (Коран, 13:41)
Связь с Аль-Хакамом. Уроки, а не сожаления
Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Если уж постигло тебя что-то [нежеланное], то не говори: „Если бы я поступил так, то, воистину, все было бы иначе». Это „если бы» создает лазейку для проделок (Шайтана). Но скажи: „Так определил Всевышний, свершив желанное Им»» (Аль-Бухари, Муслим).
Наш долг — работать в меру своих способностей и возможностей, использовать все доступные средства и, самое главное, уповать на Аллаха (хвала Ему). Иногда это означает упорно добиваться цели, никогда не сдаваться. Иногда — что, напротив, следует встать на другой путь. Как же узнать, какой путь правильный?
Не всегда есть способ это узнать, и нет смысла бичевать себя за то, что «могло бы быть». Аллах (хвала Ему) не спрашивает нас о сокрытом, ибо оно ведомо только Ему. Мы же судим о вещах по мере наших скромных возможностей, делаем все, что должны, а исход дела оставляем на усмотрение Аллаха.
Иногда Аллах позволяет произойти вещам, которые раскрывают суть нашего ограниченного мышления. Например, после долгих колебаний мы все-таки решаем взяться за какое-то дело с мыслью, что пожалеем, если не попробуем. Все заканчивается плачевно. Но ведь если бы мы не попробовали, то могли бы думать, что потеряли шанс на что-то хорошее, и всегда жалели бы о том, от чего отказались! Это не значит, что от наших дел и решений нет никакого толку. Аллах желает, чтобы наши действия (или бездействие) имели определенные последствия. Поэтому за решением не готовиться к экзамену, поскольку все равно «все будет так, как захочет Аллах», обычно действительно следует провал, ибо Аллах установил во вселенной определенные законы, и один из них — это связь причины и следствия.
Если вы считаете, что действительно плохо постарались, то должны не жалеть о прошлом, а считать отрицательный результат уроком и применить полученный опыт в следующий раз. Знание того, что Аллах — Аль-Хакам, означает уверенность в том, что предначертанное Им неизбежно.
Справедливое суждение
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (Коран, 4:58)
Однажды племянник Пророка (мир ему и благословение) халиф Али ибн Абу Талиб решил, что один немусульманин украл его доспехи. В суде выяснилось, что сам халиф не был свидетелем кражи — ему сообщил об этом его сын Хусейн. Поэтому судья признал подозреваемого невиновным, ибо сын не может быть свидетелем на стороне отца.
Пророк (мир ему и благословение) также учит, что для справедливого решения важно состояние судьи:
«Судья не должен судить между двумя людьми, находясь в состоянии гнева» (Аль-Бухари).
Это должно служить нам напоминанием, что эмоции влияют на суждения. И, наконец, следует спросить себя, а какое суждение было бы угодно Аллаху? Если мы ждем от Всевышнего милосердия и понимания, то именно ими мы должны руководствоваться, когда судим о людях.
Новое в блогах
СВЕТ СВЯЩЕННОГО КОРАНА (РАЗЪЯСНЕНИЯ И ТОЛКОВАНИЯ)
Сура 2: Аль-Бакара (Корова) Аяты: 6-7
6. Воистину, те, которые не уверовали,
им все равно, увещевал ли ты их или не увещевал,
[они] не уверуют [в Аллаха].
7. A ллах запечатал их сердца и слух,
а на глазах у них – пелена,
и [уготовано] им великое наказание.
Вторая категория: неверующие.
Те, кто включается в эту категорию, представляют собой полную противоположность «набожным». Их характеристики очень сжато изложены в приведенных выше двух аятах. Первый из них гласит:
«Воистину, те, которые не уверовали, им все равно, увещевал ли ты их или не увещевал, [они]не уверуют [в Аллаха].».
Первая категория, то есть люди набожные, готовы применить все свои силы и способности, чтобы принять истину и, обретя ее, следовать за ней.
В то же время вторая категория, то есть те, кто не уверовал, упрямствуют в своих заблуждениях до такой степени, что не желают проявлять ни малейшей склонности уверовать в истину, даже если она для них совершенно очевидна. Коран, который является путеводителем для набожных людей, не оказывает на неверующих никакого воздействия. Для них безразличны описания, предостережения, благие вести так же, как и их отсутствие. В принципе, они духовно не готовы к тому, чтобы встать на «прямой путь» и следовать ему.
Во втором аяте говорится о причине их упрямства и фанатизма. В нем указывается, что они настолько погрязли в безбожии, неверии и враждебности, что утратили способность что-либо видеть и слышать.
«аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – пелена. «
В силу этого, последствием их деяний будет великая кара, и они заслуживают ее. Аллах предостерегает: «…и уготовано им великое наказание«.
Таким образом, глаза, которыми набожные видят знамения Аллаха, уши, которыми они слышат слова истины, сердца (и умы), с помощью которых они воспринимают реальность, – все это не приносит пользы людям из второй группы. Да, у них есть глаза, уши и разум, но, когда дело доходит до реальности, они не способны ни видеть, ни слышать, ни понимать происходящее из-за своих позорных поступков, своего упрямства и враждебности, которые встают перед ними, словно пелена, мешая признать истинную реальность.
Человек, несомненно, заслуживает того, чтобы ему указали путь к достижению состояния набожности, даже если он очень далеко отклонился от верного курса. Но если он утратил способность к различению окружающего, путь к достижению счастья для него закрыт, ибо он лишен средств распознавания истины. Поэтому, естественно, ему «уготовано великое наказание». Это похоже на случай с нерадивым учеником, который из-за своей глупости отказывается прилежно учиться, навлекая тем самым на себя неприятности, которые ожидают его в связи с неграмотностью и отсутствием документа о завершении образования.
Тут важно отметить, что человеку следует с большой осторожностью относиться к своим прегрешениям, а если ему случается все же впасть в грех, то он должен как можно скорее покаяться и постараться смыть его посредством благих дел. Нельзя допускать, чтобы грех как несмываемое пятно остался на его совести, «запечатав» ему сердце. В Священном Коране слово «запечатать» подразумевает отвратить сердце и ум от «реального» и повернуть их к «иллюзорному, нереальному».
Аяты: 8-16
8. Среди людей есть такие, которые утверждают:
«Мы уверовали в Аллаха и в Судный день». Но они – неверующие.
9. Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших,
но обманывают только самих себя, не ведая [этого].
10. В их сердцах – недуг. Да усугубит Аллах их недуг!
Им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали.
11. Когда же им говорят: «Не творите нечестия на земле!»
– они отвечают: «Мы творим только добрые дела».
12. Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы,
но сами не ведают [того].
13. Когда же им говорят: «Уверуйте, подобно тому как уверовали [другие] люди»,
— они отвечают: «Неужели мы уверуем, как уверовали глупцы?»
Да будет тебе известно, что они-то и есть глупцы, но не ведают [об этом].
14. Когда они встречают уверовавших, то говорят: «Мы уверовали».
Когда же остаются наедине со своими шайтанами, они говорят:
«Воистину, мы с вами, и, воистину, мы только смеемся [над верующими]».
15. Аллах сам насмеется над ними и оставляет их в неповиновении,
в котором они бредут вслепую.
16. Они – те, которые ценой истинного пути купили заблуждение.
Но сделка не принесла им прибыли, и не причислены они к тем, кто ведом путем прямым.
Третья категория людей: лицемеры.
Приведенные выше аяты предлагают краткое, но весьма выразительное описание «лицемеров» с присущими им душевными качествами, которые проявляются в практических поступках.
В этой связи не следует упускать из виду такой факт: в один из периодов своей непростой истории Ислам столкнулся с позицией определенной группы людей, которые, с одной стороны, не имели мужества открыто принять учение Ислама, а с другой стороны, не осмеливались откровенно выступить против него.
Эта группа, которую мы квалифицируем здесь как третью категорию людей, называется в Коране по-арабски /мунафикун/ «лицемеры», или «двуличные». Они проникают в ряды верующих мусульман и, живя внутри их общины, представляют очень большую опасность и для Ислама, и для его последователей. Верующему зачастую бывает трудно опознать их, поскольку на людях их поведение не отличается от поведения правоверных. Но Коран указывает отчетливые признаки и особенности поведения, по которым всегда и везде можно обнаружить их скрытые поступки. Эти признаки служат истинным мусульманам критерием для выявления лицемеров.
Итак, в начале речь идет о лицемерии, как таковом:
«Среди людей есть такие, которые утверждают: «Мы уверовали в Аллаха и в Судный день». Но они – неверующие».
Лицемеры вообразили, что поступают очень умно, надеясь при этом извлечь для себя какую-то выгоду, и потому «Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших…»
Но на самом деле все обстоит не так, как они себе это представляют: «…но обманывают только самих себя, не ведая [этого]».
Сбившись с прямого пути, они всю оставшуюся жизнь обречены на блуждания. Все свои силы и способности они тратят на удовлетворение собственного тщеславия, но взамен их ждут лишь неудачи, позор и мучительная небесная кара.
Следующий аят начинается словами: «В их сердцах – недуг».
всоответствии с законами, лежащими в основе сотворения мира, каждый сам выбирает себе дорогу жизни, обзаводясь необходимым инструментом для ее строительства, и далее всю жизнь идет по этой самой дороге. Другими словами, чем больше активности и воображения проявляет человек в продвижении по избранному им пути, тем более ярким и безопасным будет его путешествие.
Далее этот же аят гласит: «Да усугубит Аллах их недуг!»
В Коране говорится о характерных чертах лицемеров, первой из которых является их претензия на роль «вершителей добра», хотя на самом деле они представляют собой лишь разрушителей порядка.
«Когда же им говорят: «Не творите нечестия на земле!» – они отвечают: «Мы творим только добрые дела».»
«Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы, но сами не ведают [того].
Их упорство в своем лицемерии и привычка к своему отвратительному и позорному поведению постепенно порождают у них представление о том, что их действия созидательны и полезны. Ведь, как ранее говорилось, когда количество прегрешений переходит определенную грань, человек утрачивает способность отличать хорошее от плохого, а то и переставляет их местами в своем восприятии, и тогда греховность и безбожность превращаются в его вторую натуру.
Вот так они обвиняют в глупости людей, чистых душой и жаждущих истины за то, что они, увидев свидетельства подлинности и верности учения Пророка Ислама, смиренно приняли его. Лицемеры считают, что безнравственность, ложь и лицемерие есть выражение ума и мудрости. Да, если следовать их логике, то глупость и ум должны поменяться местами.
Но Коран отвечает на их измышления словами: «Да будет тебе известно, что они-то и есть глупцы, но не ведают [об этом]».
Да разве это, и впрямь, не глупость, когда человек, не сумев определиться в своих убеждениях, меняет окраску, подстраиваясь под тех, с кем он общается в настоящий момент? Разве это не двурушничество, не бесхребетность? Не глупо ли тратить свои силы и способности на совершение злодеяний, на подлые козни и заговоры, и при этом считать себя умным человеком?
Третьей чертой их является каждодневная перемена окраски, мгновенная смена курса в угоду той группе людей, в которой они находятся в данный момент. В Коране об этом говорится: «Когда они встречают уверовавших, то говорят: «Мы уверовали»…»
Своим же единомышленникам они говорят, что их заверения в вере есть не что иное, как насмешка над истинно верующими: «…мы только смеемся [над верующими]». Они обманули верующих, ибо на самом деле продолжают поддерживать своих единомышленников и друзей, храня в глубокой тайне свои секреты.
Далее в Коране в их адрес звучат очень резкие и решительные слова:
«Аллах сам насмеется над ними и оставляет их в неповиновении, в котором они бредут вслепую».
заключительный аят рассматриваемого фрагмента посвящен плачевному уделу этих людей, которых ждет мучительный, мрачный и бесславный конец:
«Они – те, которые ценой истинного пути купили заблуждение. Но сделка не принесла им прибыли, и не причислены они к тем, кто ведом путем прямым».
Вот почему их сделка не только не принесла им прибыли, но даже и не вернула вложенных средств.
Внешние проявления лицемерия и его корни.
Именно они, эти злодеи, которых за их двуличие мы называем «лицемерами», и являются самыми опасными врагами революции, поскольку их позиция размыта, и революционерам бывает нелегко опознать их и избежать их происков. Они прикидываются верующими, обманом входят в доверие к правоверным и добиваются видных общественных постов в рядах искренних и набожных мусульман. Порой им даже удается занять весьма влиятельное положение.
До ухода святого Пророка из Мекки в Медину у мусульман не было правительственных структур. Первые принципиальные основы мусульманского правительства были заложены лишь после того, как Пророк прибыл в Медину. Дальнейшее развитие этот процесс получил после триумфальной победы в битве при Бадре, когда было официально создано небольшое прогрессивное правительство.
В то самое время доходы многих влиятельных людей, и в первую очередь, членов иудейской общины, пользовавшейся уважением у арабов, оказались под угрозой. Иудеи тогда были действительно уважаемыми людьми и прежде всего потому, что являлись «людьми Писания». Они были хорошо образованы и занимали прочное экономическое положение. Именно они еще до пришествия Пророка Ислама сообщили благую весть о грядущем Посланце Аллаха.
Были и другие, кто стремился занять лидирующее положение в Медине, а потому был недоволен приходом туда Мухаммада. Жестокие и эгоистичные мединские правители и их вороватые приспешники видели, что люди, среди которых были и их родственники, тянутся к Исламу, во всем доверяясь Пророку. После недолгого сопротивления они убедились в том, что им ничего не остается, кроме как самим, хотя бы внешне, принять Ислам. Они понимали, что противодействие новому может привести к войне, чреватой для них потерями, экономическим ущербом и даже их полным истреблением, ведь сила араба всегда была в его племени, а их соплеменники в своем большинстве отвернулись от них.
Но они затаили злобу и ненависть к святому Пророку и его учению. Стал возникать тайный заговор с целью дискредитировать Ислам, для чего был избран третий путь. Эти лицемеры решили принять учение Пророка, но только внешне, продолжая в то же время тайно лелеять свои нечистые замыслы.
Необходимость распознания лицемеров.
Существование лицемерия и лицемеров не ограничивается эпохой Пророка Ислама. Их можно обнаружить в любом обществе и в любые времена. А чтобы распознать их и тем самым обезопасить себя от их происков, следует руководствоваться теми критериями, которые дает нам в руки Священный Коран.
1. Громкие публичные акции, сопровождаемые преисполненными бахвальства амбициозными заявлениями, при отсутствии реальных дел, которые оправдывали бы эти претензии.
2. Готовность переметнуться на любую сторону, приспособиться к любой среде, любым групповым интересам. Умение выступать, находясь среди приверженцев определенной школы мысли, с позиций этой школы, демонстрировать свою увлеченность ее идеями и одновременно сотрудничать с оппозиционными силами.
3. Стремление держаться особняком от остальных людей, склонность к созданию тайных обществ со своими целями и планами.
4. Использование нечистоплотных методов лжи, обмана и лести, а также вероломства и предательства.
5. Чванливое и высокомерное поведение на людях, отношение к остальным людям, как к глупцам, простакам, недоумкам при убежденности в своей мудрости и непогрешимости.
Двойственность натуры, противоречие внешнего поведения и внутренней сути, наглядно характеризующие племя лицемеров, находят проявление в различных чертах их индивидуального и общественного поведения, что сразу становится заметным глазу внимательного наблюдателя.
Это блестяще выражено в Священном Коране словами «… в их сердцах недуг …» Какой недуг может быть хуже, чем недуг двойственности и разлада между внешним и внутренним миром человека? Какой недуг причиняет больше страданий, чем высокомерие или нехватка мужества открыто выступить против того, во что ты не веришь?
Диагноз болезни лицемерия, даже если она протекает в скрытой форме, можно поставить по многим симптомам. Она подобна заболеванию сердца, которое нельзя полностью утаить, поскольку, несмотря на его скрытое течение, следы его обязательно будут заметны и на лице, и на конечностях больного.
Лицемерие в одном из своих конкретных значений подразумевает поведение неверующего, которого внешне причисляют к кругу мусульман, но который на самом деле отдал свое сердце безбожию. Это одна из наиболее опасных категорий людей не только для Ислама, но и для революционных прогрессивных идейных учений. Лицемеры проникают в мусульманские общины и пользуются любой возможностью, любым удобным поводом, чтобы навредить ее интересам. Именно в силу своей крайней враждебности они подвергаются в Коране самому резкому осуждению и порицанию. В Коране есть сура, озаглавленная «Лицемеры», которая целиком посвящена характеристике этого типа людей. В высказываниях Ахл аль-бейт также содержатся упреки и осуждения в их адрес.
А вот как, по словам имама Садыка, характеризовал лицемеров сам Пророк: «Есть три черты, которые, если они наличествуют у человека, свидетельствуют о его лицемерии, даже при том, что он будет соблюдать пост, совершать молитву и называть себя мусульманином: получив на доверительное хранение вещь, он обманет, сказав – солжет, а посулив – не исполнит обещанного».
Заслуживают внимания также и другие, исполненные благородства слова Повелителя правоверных Али, высказанные им в адрес лицемеров:
«О творения Аллаха! Предупреждаю вас: остерегайтесь лицемеров. Они заблудились сами и ввергнут вас в пучину заблуждений. Они запутались в лабиринте греха и порока и в своем беспутстве увлекут и вас с верного пути. Они меняют окраску, подделываясь под цвет окружающей среды, а их слова всегда имеют двойной смысл. Они не побрезгают никаким притворством и обманом, используют любые выдумки и уговоры, пойдут на любую хитрость и соблазн, чтобы обратить вас в свою веру и склонить ваши симпатии на свою сторону. Они претендуют на искренность и честность, но сердца их исполнены лицемерия и зла. Их повадка очень вкрадчива. Чтобы сбить вас с толку, они будут действовать столь искусно и хитро, что вам не легко будет распознать их истинные намерения. Вы даже не заметите, как они отравят ваш ум. Это – как болезнь, которая незаметно для вас постепенно овладевает вашим телом. Они ведут себя так, словно потчуют вас целебным зельем. Они говорят так, будто сочувствуют вашему несчастью, но итог их действий и уговоров будет для вас сродни смертельному недугу.
Счастье и благополучие других вызывают у них зависть и озлобленность. Они пойдут на любую мерзость, чтобы навлечь на человека беду, неприятности и невзгоды. Они лезут из кожи вон, чтобы обратить надежды человека в разочарование и отчаяние. Их жертвой может стать человек любого круга.
Они знают, как задеть струны вашей души, чем привлечь ваше внимание. У них в достатке крокодиловых слез на каждую вашу беду, на каждую вашу боль у них всегда есть бальзам, который на поверку оказывается бесполезным, а то и ядовитым снадобьем. Когда они вас хвалят, то делают это в надежде услышать в ответ еще большие похвалы. Когда они хотят от вас что-либо получить, то осаждают вас своими бесконечными просьбами. Если они захотят кого-либо ославить, то разденут его догола. А вынося приговор, забывают о том, что на свете существуют справедливость и равноправие».