О лукавстве самооправдания
Самооправдание — это страсть, которая проявляется по-разному. Иногда излишним многословием человек пытается защитить себя от каких-нибудь нападок или обвинений. Но с духовных позиций это не даёт никаких результатов.
Отчасти, человек выискивает оправдания для самого себя, для успокоения своей совести. Он может оправдываться и для того, чтобы не уронить своего достоинства в глазах других. Причем, он может это делать, даже не задумываясь, не осознавая, а стало быть, и без какого-либо логического объяснения.
Легко смирить себя перед Богом, намного труднее смириться перед людьми.
Действительно, именно эта способность или неспособность смирить себя перед нашими ближними показывает, насколько правильного пути мы придерживаемся в нашей духовной жизни. В повседневной жизни нужно понуждать себя быть внимательным к тому, как мы себя ведем, какова наша реакция, когда нам выговаривают, когда нам делают что-то неприятное и особенно когда кто-то нечаянно (или умышленно) глубоко ранит наше самолюбие.
Самооправдание и смирение
Самооправдание и смирение просто несовместимы. Смирение связано с покаянием. Так можем ли мы по-настоящему каяться, не имея смирения?
Если человек смиряет себя, исполняя разнообразные послушания, пытаясь от всего сердца служить и быть ниже своего ближнего, тогда Господь помогает ему.
Владыка Варнава (Беляев) наказывал: «Я ничего не требую от вас: ни воздержания от пищи, ни сна на голом полу, ни многих и долгих молитв, только попрекайте себя за все и всегда. Вот мой вам совет и мое сердечное пожелание… Нужно всегда и во всем считать себя виноватыми, даже если тебя обвинили несправедливо. Ты должен осознать, что Господь наслал это на тебя за какой-то грех, сотворенный, может быть, много лет назад. Необходимо всегда упрекать себя, смирять себя до такой степени, чтобы вне зависимости от нанесенной тебе обиды, ты всегда мог бы произнести: «Прости меня!» Это — кратчайший путь для стяжания благодати, тогда как все другие — очень длинны. И если для этого пути водительство не требуется, то для других оно просто необходимо» (4).
Помимо всего, нам нужно терпение. Настоящее (духовное) терпение дает душе настойчивость в стремлении к молитве, упорство в борьбе со страстями и в стремлении стяжать Евангельские добродетели.
Далее, если кто действительно старается быть терпеливым и обретает, с Божией помощью, упорство, следующий важный шаг, о котором говорят святые отцы, — это мужество. Мужество — это решительность вести духовную жизнь и вести духовную брань, невидимую брань, совершенно особого рода.
Мужество означает решительность следовать за Христом и бороться со всеми помехами на этом пути. Это значит преодолевать все преграды, которые наши страсти и дьявол ставят между нами и Господом. И тогда терпение становится не пассивным чувством (иногда слово «терпение» ассоциируется с «сиди и жди»), но активным действием.
Очень важно не дать раздражению проникнуть в наше сердце, так как человек может воздержаться от слов, но при этом сердце его может быть не в мире.
Почему-то, когда кто-то чувствует себя обиженным, чувствует внутреннюю боль, то падает духом.
Потому что внутри рана. Но что именно ранено?
Наша гордость, наше самолюбие, те самые вещи, против которых мы и ведем борьбу.
На самом же деле, мы должны желать этих ран, так как без них нам невозможно получить исцеление. Эти раны — как лекарство, они лечат нас.
Самое главное качество для христианина — это смирение перед Богом и перед ближним как носителем образа Божия. Научиться смиряться перед Богом, перед Его всеблагим Промыслом, который действует в отношении нас, нашей семьи, общества и всего мира, смиряться перед ближним, который есть образ Божий, — это самое главное, к чему должен стремиться человек. Потому что Писание говорит: «…Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет 5. 5). Смирение — путь к Богу. Если мы не возвеличиваемся, а смиряемся перед ближним, то тем самым чтим в нем образ Божий.
О понуждении и ответственности
Известно старческое изречение: «Достигший отсечения своей воли достиг места покоя». Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (5).
Близость к нам Царствия Божия, Царства Небесного не означает, что мы не должны каяться, не должны понуждать себя, чтобы обрести его.
Спаситель сказал нам: «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его…» (Мф 11. 12) (6).
Если мы откажемся от этого понуждения, то может случиться так, что мы не познаем и не приобретем то, что, казалось бы, уже наше и что в действительности уже внутри нас. И мы по собственной ленивости или унынию останемся вне этого Царствия и будем плакать и скрежетать зубами, но вернуть его уже будет нельзя.
Кто не приобрел, не вкусил хотя бы отчасти блага Царства Небесного на земле, внутри себя, тот едва ли познает и приобретет его в будущей жизни. Тот, кто спасается, — приближается к нему, приобретает его уже сейчас, ощущает его внутри себя. А если этого нет, то из чего же можно понять, что в будущей жизни человек будет иметь эти блага? Ведь он в сей жизни не исполнил того, что сказал Спаситель, и не ощутил того, что должен был ощутить.
Если он не каялся, не понуждал себя, если он не почувствовал, что Царство Небесное приблизилось, значит, он ничего не сделал для приобретения его в вечности.
Покаяться необходимо всем: и тем, у кого тяжкие, великие, очевидные грехи, и тем, которые думают о себе, что у них нет особенных грехов, но которые на самом деле всем своим существом, всеми мыслями, бесчисленными движениями души многократно уклоняются от заповедей евангельских, от велений собственной совести.
Всем необходимо покаяние, всем нужно через изменение своего существа, души, ума, сердца и даже самой плоти приближать к себе Царство Небесное.
Да, в Евангелии сказано, что Царство Небесное уже приблизилось. Но оно может, образно говоря, пройти мимо нас. Оно близко, но мы можем его не ощутить и не познать. Спаситель сказал еще: «…Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17. 21).
Царство Небесное не нужно искать в каких-то внешних проявлениях, в обстоятельствах, благоприятствующих, как нам по наивности кажется, нашему спасению.
Если же человек видит свою вину и осознает, что один лишь он виноват, а не кто-то другой, в том, что он живет не по-евангельски, не приносит такого покаяния, какое приносили угодники Божии, то такой человек, самоукоряя себя, уже способен к искреннему покаянию, исправлению себя и несению полного послушания Господу, где нет места сомнению, нет места совету с «плотью и кровью» или с кем-либо из людей, себе подобных. Есть только самоотвержение, служение Спасителю Господу Иисусу Христу.
О том, что мы будем нести ответственность за свои поступки, учит не только Евангелие, но и сам наш здравый смысл.
Человек состоит из души и тела. Он согрешает и творит добрые дела не только душой, но и телом. Поэтому и ответственность за свои поступки он должен нести и душою, и телом.
И муки, и блаженство будут не только для души, но и для тела.
У людей святых тело самым явным, откровенным образом будет сиять благодатью. Оно станет прекрасно и своим сиянием уподобится солнцу, или луне, или звездам. Сейчас мы говорим в переносном смысле, что у человека светится лицо, когда он счастлив или переживает какое-то радостное молитвенное состояние, но в будущей жизни не только лица людей, но и их тела будут светиться, в самом буквальном смысле слова. И наоборот, лица и тела грешников будут всегда темными и издающими из себя смрад.
Ссылки
1.Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: РБО, 2000.
2. Софроний, иеромонах. Преподобный Силуан Афонский. — Ессекс: Патриарший ставропигиальный монастырь св. Иоанна Предтечи, 1990. — С. 52.
4. Иеромонах Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Российской Православной Церкви ХХ столетия. Жизнеописания и материалы к ним. — К.1. — Тверь: «Булат», 1992. — С. 47-85.
5. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. — Москва: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.
6. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: РБО, 2000.
Александр А. Соколовский
5 Comments
Не оправдываться, а понять почему? — это и есть православность
А покаиться большинство то и страшиться, и считает что обойдутся.
А всё от самооправдания и безответственности перед Богом
Молодцом! Одобряю подход и изложение!
Понимать, что ответственен сам за всё даёт понимание жизни и важность происходящего и творимого.
Ваше самооправдание сродни самобичеванию, когда имеете и говорите о самооправдании. Плоть и гордость. Бог вечно добр, вечно мудр, вечно милостивен. Хватит Богом называть Иисуса Христа! Иисусу это бы не понравилось. Ну да к теме. Плоть, тело. Неужели ваш Бог до сих пор Бог Моисея? Почему вы не вчитываетесь в слова Иисуса? Иисус возвестил истинного Бога, Бога Любви! И после этого вы считаете, что Бог настолько не добр к нам, своим творениям, что создал нас изначально греховными? Где же его благость? Или вы начнете мне рассказывать сказки, что человек когда-то жил в раю, был воплощен в тело и был безгрешен? А потом бац, съел яблоко и согрешил? Неужели вы не видите аллегорию и верите буквально? Ну да ладно. Бог создал душу, дух человеческий. Он изначально был невежествен и прост. Потом воплотился на Земле и увидел два пути: добро и зло, а так как Бог наградил его свободной волей, то человек решил сам для себя по какому пути ему идти. Тот, кто выбрал добро- тот- молодец, а кто зло тот слаб духом и мал умом, так как не знает какую ответственность взял на себя… Бог облачил наши души в плоть, в тело. Он все устроил так, чтобы оно было жизнеспособно. Тело храм Духа и мы должны заботиться о нем, чтобы быть более-менее здоровыми и дееспособными, для того чтобы жить, а живя — мы угождаем Богу. Жизнь приятна Богу и Он не мог нам дать ее так, чтобы мы автоматически становились греховными. Вспомните о самоубийцах, о том как Бог это осуждает. Бог дал нам жизнь чтобы мы развивались, прогрессировали духом. А так как Он создал нас изначально простыми, то естественно надо ума и опыту набираться, а без ошибок это невозможно! Вот вы говорите, смертный грех. Но любой грех проститься, но после того, как душа в духовном, небесонм мире или опять на Земле искупит свои ошибки. Мы грешим, когда у нас гордыня или эгоизм, но и это не навсегда. Все улучшается, у Бога лишь прогресс, поэтому вчерашние гордецы и эгоисты сегодня(в новом воплощении) могут исправиться. В разных случаях- разное самооправдание. Когда-то это действительно помеха покаянию, а когда-то это попытка разобраться в себе. Думайте не догмой, мертвой буквой, но духом живым, который есть в вас, существо которого и есть — вы!
Никто не может оправдываться тем что он будто бы хотел
Но при всех таковых действиях мы нерадивые, извиняем себя льстивыми словами: «не мог я иначе поступить!» Таковым отвечает святой Златоуст: «Никто не может оправдываться тем, что он будто бы хотел (сделать что-либо доброе), но не мог; ибо бесспорно не мог потому, что не хотел. Пусть же хотящий, но будто бы не имеющий возможности сделать добро будет наказан, как и желавший зла, а действительно желающий добра и совершивший оное получит воздаяние своему делу – награду в Царствии Небесном», которое внутри нас самих: Царствие Божие внутрь вас есть, – ответил Христос на вопрос: Когда придёт Царствие Божие? (Лк 17:20–21).
Приведённый выше разговор двух иноков понятен каждому, и воистину нужно признаться, что никому не закрыта жизненная дорога к достижению верховного блаженства, доставляемого душе миром и спокойствием, обретаемым нами в крепком, непоколебимом уповании на Бога и совершенном предании себя и своих обстоятельств в волю Божию. Для входа в этот рай ни для кого не затворена дверь; кто во всём постоянно желает того только, чего желает Бог, то он уже вошёл в рай: здесь не имеет значения ни чин, ни пол, ни возраст. Впрочем, в упомянутой беседе двух монахов заключаются два главных положения, служащие к нашему наставлению, и всякий истинно сохранивший их в своём сердце получит от Бога всё доброе.
Первое положение: Должно быть нам несомненно уверенными и твёрдо содержать в здравом уме и памяти, что всё происходящее вообще в мире и, в частности, касающееся нас самих происходит по Божественному Промыслу, который, исправляя наши погрешности, приводит в конце концов всё к нашему усовершенствованию и блаженству теми способами и средствами, какие по неизречённым и для нас непостижимым судьбам Божиим Ему угодно употребить. Всякое нарушение вечных законов Божиих через Его же Промысл исправляется и восстанавливается. Красноречиво говорит об этом Сенека: «Одна причина порождает другую и влечёт за собой долгий ряд явлений как в общем мировом порядке, так и в особой жизни каждого человека. А поэтому мы должны быть мужественны и терпеливы, ибо все явления и деяния человеческие совершаются не так, как мы думаем и предполагаем о них, но так, как происходят они на самом деле. Издревле принято говорить: о чём плачешь и чему радуешься; ибо жизнь каждого разнится от жизни других весьма многими отличиями; но каждый, как один, так и другой, равно умирает. Будучи сами бренными, мы и от других терпим всё, такое же бренное, ничтожное. Зачем нам так негодовать, зачем роптать? К этому мы готовы: будем терпеть всякое уничижение, всякое расстройство в жизни. Пусть вещественная наша природа распоряжается нашим телом, как своей частью, по своему неразумному влечению: мы остаёмся радостными и мужественными в бессмертной душе своей, твёрдо веря, что ничто не погибает из нашего духовного существа, из того, что называем нашим “я”»[84].
Второе: Мы обязаны делать всё то, что содержится в бессмертной и разумной душе нашей, чего требует наш здравый разум, совесть и сердце, предоставляя всё прочее, внешнее, в распоряжение Божественного Промысла. Мы должны быть довольны своим жребием (то есть всем, что дано нам Богом), не искать лучшего положения других людей, более нас знатных и богатых, и никому не завидовать. Такое расположение духа дарует нам ничем не возмутимое, ничем не нарушаемое спокойствие и душевный мир, защиту всех добродетелей. Никогда не достигают этого любящие те гибельные, скоропреходящие, но почитаемые блага, ради которых, по мнению любителей оных, они будут всеми уважаемы; вследствие чего более надеются на собственные успехи, чем полагаются на Промысл Божий, которому они мало доверяют. Такие люди и при малейших невзгодах падают духом, унывают и печалятся, подобно неразумным и легкомысленным детям, потерявшим свои побрякушки. Напротив, человек, не превозносящийся своими преимуществами и не унывающий при ущербе или и совершенной потере их, не падает духом, будучи крепко уверен в Божием о себе Промысле. Он ограждён в сердце своём щитом всех добродетелей – невозмутимым спокойствием, мужественно противостоит всем искушениям, желая только того, что Богу угодно делать с ним и относительно него.
