Даньтянь
Даньтянь считается местом хранения жизненной силы – энергии Ци.
Понятия сходные с Даньтянь существуют различных культурах и используются во многих боевых искусствах. Так в восточных практиках, и в том числе в восточных единоборствах существует понятия:
Согласно даосской теории в человеческом теле таких резервуаров три.
Расположение Даньтяней
Нижней Даньтянь находится на уровне точки Цихай, внутри тела человека. Точка Цихай (в переводе с китайского «Океан Ци») расположена примерно на ширине 3-х пальцев ниже пупка.
Точка Цихай является так называемой «передней дверью» нижнего жизненного центра. «Задней дверью» в соответствии с учением даосов является точка Минмэнь, расположенная на пояснице напротив пупка.
Даосы связывают нижний «резервуар энергии» с взаимоотношениями человека с физической реальностью. Нижний «жизненный центр» отвечает за здоровье человека и его физическую силу. Недостаток энергии Ци в этой области неизбежно влечет ухудшение здоровья, потерю физических сил, и как следствие слабость и болезни.
Средний Даньтянь расположен внутри грудной клетки человека, примерно на уровне 3-х пальцев выше солнечного сплетения. Средний жизненный центр, который также называют «Сердечным центром» управляет эмоциональной сферой человека.
Даосы сравнивают средний Даньтянь с «дверью в небо», через которую можно проникнуть в сферу Изначального Духа.
Техники большинства даосских систем построены таким образом, чтобы «охлаждать» средний жизненный центр, всячески избегая пользоваться энергией Ци в чистом виде.
Верхний Даньтянь находится в области шишковидной железы, внутри полости черепа, и также охватывает гипофиз, гипоталамус и таламус.
Функции верхнего «резервуара энергии» включают в себя интеллектуальные способности и интуицию. Верхний жизненный центр является важнейшим центром духовного развития человека.
Даосы называют верхний Даньтянь «Центром Изначального Духа» или «Хрустальным дворцом», вместилищем истинной сущности человека – его Духа.
Даньтянь в боевых искусствах
В практике боевых искусств, по большей части, развивается нижние киноварное поле, который совпадает с центром тяжести человека.
Использование нижнего резервуара энергии необходимо для выполнения базовых приемов, концентрации внутренней силы, а также выполнения «взрывных» ударов, практически для всех школ восточных единоборств.
Наиболее известными практиками включающими упражнения для тренировки Даньтянь считаются комплексы «Тайцзи-цигун», «Железная рубашка», «Даньтянь-цигун» и Тибетские упражнения.
Подробно Тибетские упражнения и практика их выполнения описаны на сайте «Всегда красивая!»
Три области даньтянь
Даньтянь – энергетический центр, место хранения различных сред и энергий.
Нижний даньтянь
Нижний даньтянь расположен в нижней части живота, на пересечении линий, проведенных вглубь тела из точек хуэйинь VG1 (точка в промежности) и цихай VC6 (3-4 см ниже пупка). Если соединить на пупке кончики больших пальцев и опустить вниз указательные пальцы, то пространство между пальцами можно условно считать областью нижнего даньтянь с точкой цихай в центре (океан ци, передние врата), точкой минмэнь (врата жизни) сзади на пояснице по горизонтальной линии от точки цихай и точкой хуэйинь внизу. Область нижнего даньтянь крайне важна, на нее в книге много ссылок, если упоминается просто даньтянь, то имеется ввиду нижний даньтянь.
Нижний даньтянь – это область скопления жидкостей: лимфа, семя, кровь у женщин, моча. Эта область не любит «лёд», как и вода не любит лёд, лёд сковывает, не дает жидкостям работать. «Лёд» бывает внешний и внутренний. Люди сами производят «лед» через тяжелое настроение, плохое питание, когда что-то очень хочешь и не можешь получить, когда что-то имеешь и очень боишься потерять. Если в нижнем даньтянь есть «лёд», то часто болит поясница и спина, имеются проблемы с почками, нарушается репродуктивная функция у женщин, появляются проблемы с мочеиспусканием и работой половых органов у мужчин. Многие упражнения цигун направлены на то, чтобы убирать застой в нижнем даньтянь.
Средний даньтянь
Средний даньтянь расположен на средней линии груди на уровне четвертого межреберья с центром вокруг точки таньчжун VC17.
Верхний даньтянь
Верхний даньтянь находится между точками байхуэй VG20 (точка на макушке на пересечении средней линии и линии, соединяющей верхушки ушей) и иньтан BM3 (находится между бровями).
Методика «закладки фундамента» даньтяня
I. «Небожитель меняет ци»
Наиболее благоприятное для занятий время с 23.00 до 01.00 или с 03.00 до 05.00. Прежде всего в течение нескольких минут разомните шею, конечности, поясницу, колени, щиколотки и т.д. Встаньте прямо лицом на север или на юг. Прикройте рот и глаза, подберите подбородок. Ноги расставьте на ширину плеч, ступни поставьте параллельно, пальцы ног слегка загните внутрь так, чтобы между полом и подошвой образовалось свободное пространство. Руки свободно опустите вдоль бедер (рис. 1).
Приняв позу, трижды выполните расслабление сверху вниз в следующей последовательности: голова и лицо, шея, плечевые суставы, грудь и спина, поясница и живот, тазобедренные суставы, промежность, бедра, колени, голени, лодыжки, подошвы ног. Полностью расслабившись, тремя раздельными интенсивными выдохами выведите «грязную ци» из организма. В последующем выдыхайте ртом, вдыхайте носом. Во время вдоха языком слегка касайтесь верхнего неба и вытягивайте (без натуги) нижнюю часть живота.
Представьте, как ци на вдохе через точку байхуэй на макушке прямым потоком поступает в даньтянь (ниже пупка). Одновременно с этим медленно по дуге поднимайте руки надо лбом (рис. 2). Поднимая руки, пальцы держите слегка согнутыми, направленными кончиками друг к другу, большие пальцы поднятыми вверх, ладони должны быть повернуты к себе. Затем откройте рот и плавно выдыхайте. Во время выдоха язык опустите, нижнюю часть живота подберите. Одновременно с выдохом надавливающим движением опускайте руки (пальцы «смотрят» друг на друга) перед грудью и животом до пола перед носками ног, одновременно сгибаясь в пояснице. Ноги при этом должны оставаться прямыми (рис. 3). Представьте, как ци из даньтяня двумя потоками по передним внутренним поверхностям ног поступает в точки юнцюань в центре подошв, а оттуда уходит глубоко в землю. После этого, медленно выпрямляясь, разверните кисти ладонями кверху, пальцами наружу и по дуге поднимайте руки вверх. Одновременно с этим вдыхайте и представляйте, как «внутренняя ци» по задним внешним сторонам ног и внешним сторонам таза возвращается в даньтянь. Выпрямитесь до конца и руки остановите перед грудью. Плавно выдохните через рот. Затем, как описано выше, на вдохе поднимите руки ко лбу, на выдохе согнитесь и надавливающим движением опустите руки вниз. Выполните упражнение 49 раз.
Через неделю-месяц в области макушки, в центре ладоней и подошв обычно появляются ощущения жара, онемения, холода, «вздутия», которые могут сопровождаться урчанием кишечника. Кроме того, могут возникать ощущения увеличения и уменьшения размеров тела, легкости, тяжести, свечения, зуда. Подобные явления называются «ощущением ци», а их появление свидетельствует о том, что занимающийся научился добиваться «ощущения ци».
II. «Взращивание изначального»
Упражнение можно выполнять в положении стоя, сидя, лежа или в движении. Наибольший эффект достигается в положении сидя. Что же касается выполнения упражнения в движении, то надо заметить, что это довольно трудная задача, поэтому начинающим не стоит этого делать. Упражнение выполняется следующим образом:
а) сосредоточьтесь на мысли о предстоящем занятии, примите нужную позу (лицом на север или на юг); б) в начале занятия произнесите про себя фразу: «Я уже начал занятие, не могу отвлекаться, должен сосредоточенно заниматься». После этого последовательно сверху вниз расслабьте все мышцы и суставы. Во время расслабления не следует чрезмерно сосредоточиваться на каждом отдельном участке тела, достаточно мысленно «пройтись» по телу сверху вниз, думая о расслаблении, и все мышцы и суставы быстро расслабятся. Расслабление выполняется трижды с головы до подошв. Во время расслабления положение тела должно оставаться неизменным;
в) вдох и выдох производите через нос. Закройте рот, сохраняйте спокойный вид, глаза слегка прикройте, язык держите свободно и ровно так, чтобы он легко касался десен позади верхних зубов.
г) на 3-5 минут мысленно сосредоточьтесь на даньтяне (ниже пупка);
д) представьте, что Солнце, Луна и звезды струят эфир золотистого, красного или белого цвета, который заполняет все небесное пространство и обволакивает ваше тело;
Продолжительность выполнения упражнения должна составлять от 30 до 60 минут. Заканчивая упражнение, наложите правую кисть на левую и поместите руки на живот так, чтобы точка лаогун левой руки легла на пупок (рис. 5). Приняв пупок за центральную точку, равномерными круговыми движениями рук выполните массаж живота, сначала по часовой стрелке слева направо, сверху вниз, постепенно увеличивая амплитуду движения рук. Сделайте 18-36 вращений (рис. 6). Затем аналогичным образом выполните 18-36 круговых движений рук вокруг пупка против часовой стрелки справа налево, постепенно уменьшая амплитуду (рис. 7). Женщины выполняют этот элемент в обратном порядке: левую руку накладывают на правую, сначала массируют живот против часовой стрелки, а потом в противоположном направлении (рис. 8, 9). Закончив массаж, разотрите ладони до появления в них тепла, проведите ими 18 раз по лицу, расслабьте все мышцы и, наконец, сделайте 10 шагов в медленном темпе.
Обычно почти у всех начинающих на первых порах отмечается недомогание, которое, однако, проходит через два месяца занятий и сменяется ощущением умственного покоя, бодрым настроением, приятной расслабленностью и легкостью.
«Набирание ци через пять точек»
В ходе выполнения упражнения могут возникать ощущения жара, холода, онемения, подергивания и т.д. По мере поступления «небесной ци» появляется чувство легкости и покоя, мягкой радости, как будто ваше тело омывают нежные струи теплого источника, иногда возникает ощущение, что ваше тело, подобно облаку, медленно и плавно поднимается вверх. В связи с интенсивным поступлением «семенной ци» у мужчин может произойти эрекция.
III. «Свет блаженства»
Приступать к овладению этим методом можно только после «взращивания изначального». Желательно, чтобы занятия проходили под контролем опытного инструктора.
«Водяной дракон плывет по морю»
Упражнение выполняется в положении сидя, спина прямая. Дышите носом мягко и свободно. Сосредоточьтесь на даньтяне до появления в нем тепла. Приняв пупок за центральную точку, мысленно равномерно видите ци из даньтяня вокруг пупка по часовой стрелке слева направо, сверху вниз, постепенно увеличивая радиус. Выполнив таким образом 18 оборотов, поменяйте направление и равномерно ведите цитак, чтобы она, совершив 18 оборотов, вернулась в точку шэньцюэ (пупок). Повторите весь цикл несколько раз.
Выполняйте упражнение ежедневно, поставив себе дель в совершенстве овладеть умением мысленного ведения ци. После этого постепенно увеличивайте количество оборотов ци до 24, 36, 72 и 81. Упражнение выполняется без последующего массажа живота.
На первых порах, как правило, возникают трудности с «мысленным вращением ци». Приблизительно через месяц занятий приобретается устойчивый навык. Вы начнете чувствовать, как ци собирается в клубок. В последующем, по мере занятий, вы будете ощущать, как этот клубок ци вращается в брюшной полости вслед за «движением мысли».
«Движение ци по малому кольцу»
Упражнение можно выполнять после отработки предыдущего.
«Катать жемчужину в блюде»
После этого направьте ци по внутренней поверхности брюшной полости слева направо по спирали вверх. Когда она достигнет верхней границы груди (точка тяньту), опускайте ци по спирали в обратном направлении вниз (рис. 13, 14). Таким образом, проведите ци снизу вверх и обратно 72 раза.
Завершая упражнение, каждый раз мысленно возвращайте ци в даньтянь.
В процессе выполнения упражнения может появляться ощущение «наполненности» даньтяня, пульсации (подергивания) в точке хуэйинь, жара в точках байхуэй, юнцюань, лаогун и минмэн, избытка физических сил. При возникновении головной боли рекомендуется полностью расслабиться и легко сосредоточиться на точках юнцюань.
Нижний даньтянь что это
В соответствии с теорией цигун и китайской медицины, ци в вашем теле делится на две категории: управляющая ци (энергия, которая направляется в органы для обеспечения их функционирования) и защитная ци (энергия, которая направляется к поверхности тела, образуя щит, защищающий вас от негативных влияний извне, таких, к примеру, как холод). Для того, чтобы чувствовать себя здоровым, вы должны научиться эффективно управлять этими двумя ци.
Для того, чтобы иметь здоровое и сильное тело, вы должны научиться сохранять плавную циркуляцию ци в вашем теле, а также накапливать обильный запас ци. С этой целью вам следует изучить систему циркуляции и накопления ци в вашем теле.
Когда ци в этих восьми резервуарах наполнена и сильна, ци в каналах также сильна и может эффективно регулироваться. Когда хотя бы в одном из этих двенадцати каналах случается застой, ци, текущая к конечностям тела и внутренним органам, становится ненормальной, что может привести к развитию болезни. Вы должны уяснить, что каждому каналу соответствует своя сила потока ци и, таким образом, все каналы различны. Все эти уровни силы ци подвержены влиянию вашего сознания, погоды, времени суток, съеденной вами пищи и даже вашего настроения.
Практика цигун преследует две основные цели: во-первых, обеспечение плавной циркуляции ци, во-вторых, наполнение сосудов (резервуаров) ци. Для обеспечения плавной циркуляции ци мы должны отрегулировать разность электрических потенциалов, управляющую потоком ци, а также убрать все возможные источники сопротивления на пути циркуляции. Для того, чтобы наполнить сосуды ци, нам необходимо знать, каким образом можно увеличить заряд в нашей «батарее».
Вы видите, что ключевым аспектом в практике цигун является, наряду с удалением сопротивления в каналах ци, поддержание или увеличение уровня ци в резервуарах ци. Каковы же источники энергии, которые в повседневной жизни питают наше тело? Их четыре.
В тайцзи-цигун ум и движения являются двумя основными источниками ЭДС, хотя остальные два источника также играют важную роль. К примеру, занимаясь рано утром, вы можете накапливать энергию солнца; медитируя вечером лицом к югу, вы приводите себя в соответствие с магнитным полем Земли. Желательно также исключить из своего рациона жирные и другие нежелательные продукты и, по возможности, тренироваться в горах, где воздух чист и свеж.
Точка даньтянь – это едва ли не центральное понятие в цигун, тайзцицюань, да и вообще в китайской медицине. В древности китайцы считали, что она способна «поглощать» болезни и, при правильной работе и её развитии, даровать бессмертие.
Сразу оговоримся, что, согласно даосской традиции, точка даньтянь в организме не одна – их три: нижний даньтянь (ся даньтянь), средний даньтянь (шан даньтянь) и верхний даньтянь (чжун даньтянь). Точки даньтянь – это своеобразные резервуары, которые накапливают энергию ци («главная ци», «семенная ци» и «защитная ци»).
Если представить себе энергию ци, растекающуюся по организму человека, то она будет напоминать дерево. Так вот, стволом – основой – этого дерева являются точки даньтянь. Именно они несут в себе большое количество энергии ци.
Теперь рассмотрим каждую точку в отдельности.
Нижний даньтянь — это корень цзин и источник ци. Он располагается в нижней части живота. Там, где пересекаются линии, проведенных вглубь тела из точек хуэйинь и цихай. Отсюда исходят три “чудесных канала” (“ду”, “жэнь”, “чжун”), и здесь сходятся все остальные меридианы. Посредством концентрации на этой области можно добиться преобразования цзин в ци. Нижний даньтянь имеет особенное значение в различных практиках, связанных с продлением жизни. Если соединить на пупке кончики больших пальцев и вытянуть вниз соединенные кончики указательных, то в получившемся “сердечке” и будет область “ся даньтянь” (с точкой цихай в центре). Передние “врата” ся даньтянь — точка цихай (“океан ци”). Задние “врата” ся даньтянь — область поясницы с центром в точке минмэнь (“врата жизни”). Определить местонахождение точки минмэнь можно, проведя воображаемую горизонтальную линию к позвоночнику. Нижние “врата” ся даньтянь — хуэйинь (“встреча инь”) — самая нижняя точка корпуса, расположенная между половыми органами и анусом.
Нижний даньтянь имеет следующие размеры: у женщины — 6 фэней; у мужчины — 9 фэней (фэнь =2,412 мм).
Средний даньтянь (шан даньтянь) — это корень духа. Средний даньтянь расположен на средней линии груди на уровне четвертого межреберья с центром в точке таньчжун (“центр запаха пота”). Неподготовленным людям нельзя концентрироваться на этой точке, т.к. последствия могут быть печальными.
Верхний даньтянь (чжун даньтянь) — корень мудрости. Верхний даньтянь находится между точками байхуэй и иньтан. Байхуэй (“сто встреч”) — самая высокая точка головы, расположенная на пересечении средней линии и линии, соединяющей верхушки ушей. Точка иньтан (“зал печати”) находится между бровями. Концентрация внимания в этой точке полезна для лечения головных болей, анемии мозга, гипотонии и слабости.
ТАНДЭН центр Жизненной Энергии
ТАНДЭН — центр сосредоточения Жизненной Энергии человека (в Индии — это «Прана», в Китае — «Ци», в Японии — «Ки»), это основа всей энергетической системы человека.
ДаньТянь (китайское) или Тандэн (японское) — это резервуар энергии в теле.
Сохраняя энергию в ДаньТяне, мы можем в любое время получить к ней доступ.
Если этого не делать, ЦИ рассеивается и не может быть использована. Поэтому ДаньТянь называют “Океан ЦИ”.
Согласно теории восточной медицины, когда “Океан” заполнен, энергия начинает переливаться в восемь особых “чудесных” меридианов.
В разных духовных традициях энергетические каналы и центры человека имеют различное название, но единое расположение.
Мы можем ориентироваться по чакрам, каналам (меридианам), акупунктурным точкам и т.д.
Верхнй Даньтянь находится в головном мозге. Здесь мы храним свой духовный разум, свой ум. Верхний Даньтянь помогает нам соединяться с энергией Вселенной.
Средний Даньтянь находится в области сердечного центра.
Нижний Даньтянь расположен в брюшной полости, на 3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь.
Он помогает нам соединиться с энергией Земли, укорениться. Известно что, чем дальше мы «уходим» во Вселенную во время медитации, тем мощнее у нас должна быть связь с Землей — ЗАЗЕМЛЕНИЕ. В природе так же – чем выше дерево, тем глубже корни уходят в землю.
Все Даньтяни содержат в себе как Инь, так и Ян. В природе Инь и Ян присутствуют во всем. День (Ян) заканчивается закатом солнца, который превращается в ночь (Инь). Очень важно ощущать качества Инь в Ян и Ян в Инь. Одно качество не существует без другого. Это нераздельные свойства одной и той же силы.
Три Даньтяня соотносятся с тремя резервуарами энергии внутри нашего тела.
Каждый резервуар является местом, где мы храним, преобразуем и собираем энергию.
Эти резервуары являются источником энергии, которая протекает по телу. Меридианы — это энергетические реки, берущие свое начало в этих резервуарах.
Трем Даньтяням соответствуют три ума:
Первый (Верхний) ум – наблюдающий, и сосредоточен он в головном мозге.
Второй (Средний) ум – сознающий, находится в сердце.
Третий (Нижний) ум – это ум осознающий, который находится в нижней части живота, то есть в «брюшном мозге».
Верхний ум пригоден для планирования и вычислений, но ненужные мысли и волнения, вызванные отрицательными эмоциями, чрезмерно перегружают головной мозг. Он тратит слишком много энергии зря. Верхний ум работает практически беспрерывно, перебирая эмоции и используя до 80% энергии тела. Мы должны обучить этот мозг быть во время отдыха простым наблюдателем. Секрет в том, чтобы опустить свой Верхний ум в Нижний и там использовать его для мыслительного процесса.
Было установлено, что Нижний ум способен выполнять многое из того, что выполняет Верхний ум, не прибегая при этом к чувствам.
Разница заключается в том, что, в отличие от Верхнего ума, он это делает с чистым осознанием, не задавая вопросов. Если вы больше будете использовать Нижний ум, Верхний сможет отдыхать и слушать (наблюдать) из брюшной полости. Верхний ум подавляет сознание и осознание. Когда Верхний ум отдыхает, вы можете сознавать и осознавать то, чего вы никогда раньше не сознавали и не осознавали.
Следовательно, используя нижний (второй) ум, вы можете отдыхать, лучше осознавать и сохранять энергию, а ваш верхний мозг может в это время отдыхать и накапливать силу для встречи с любыми стрессами, которые поджидают вас на протяжении дня.
Вы можете думать, совместно используя в брюшной полости свой осознающий ум, сознающий и наблюдающий ум.
ВСЕ ТРИ УМА, СЛИВШИСЬ ВМЕСТЕ В БРЮШНОЙ ПОЛОСТИ, ОБРАЗУЮТ ЕДИНЫЙ УМ. Это точка (3-4 см. ниже пупка и 4 см. вглубь) где ум соединяется с телом.
Говоря Тандэн (Даньтянь), мы имеем ввиду нижнюю часть тазовой области.
КАК НАЙТИ ТАНДЭН:
Некоторые говорят, что Тандэн совпадает со второй чакрой. Другие же считают его самостоятельным центром, независимым от системы чакр.
Если вы не можете с уверенностью сказать, где находится Тандэн, вам поможет его найти следующее упражнение, которое столетиями широко используется в традициях боевых искусств:
1. Примите удобное положение стоя, ноги на ширине плеч.
2. Освободитесь от всех напряжений в теле и думайте о чем-нибудь приятном.
3. Немного согните ноги в коленях, фокусируйте внимание на нижней части живота.
Может оказаться полезным положить руки на нижнюю часть живота и направлять дыхание в то место, которого вы касаетесь.
4. Рот слегка приоткрыт. Начинайте равномерно дышать, делая максимально глубокий вдох и максимально глубокий выдох.
Медленно вдыхайте воздух через нос, при этом язык касается верхнего нёба, а выдыхайте через рот (язык естественным образом опускается вниз).
5. Каждый вдох и выдох выполняйте очень-очень медленно.
Дышать старайтесь так, что если бы к вашим ноздрям поднесли пушинку, то она не шевелилась бы от движения воздуха.
6. Делаете медленный глубокий вдох, задержка (считаете до пяти), делаете медленный глубокий выдох, снова задержка (считаете до пяти).
И так по кругу в течение десяти минут.
7. После вдоха (во время задержки) вы мысленно посылаете Прану (Жизненную Энергию), которую вдохнули, в низ живота или в Тандэн.
8. Внезапно вы начнете осознавать точку в нижней части живота, на два-три пальца ниже пупка. Именно здесь обитает ваша жизненная сила, центр вашего существа.
ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ: Упражнение не следует выполнять людям с повышенным кровяным давлением и во время беременности.
Если в какой-то момент выполнения упражнения вы почувствуете головокружение, немедленно прекратите.
P.s. Все эзотерические Дисциплины знают, что как через легкие, так и через кожу (наш крупнейший орган) мы «вдыхаем» энергию: Ки, Ци, Прану, как бы мы ее ни называли, при этом, современной наукой, доказано что дышать способна каждая клетка тела. Теряя на некоторое время эту способность, например в случае тяжелого ожога, мы умираем.
ДЫХАТЕЛЬНАЯ ТЕХНИКА ДЗЁСИН КОКЮ — ХО
В переводе с японского фраза Дзёсин Кокю- Хо означает «Дыхательное упражнение для очищения духа».
Это дыхательная техника применяется для усиления потока энергии.
Она учит сознательно втягивать энергию из космоса и собирать её в своём Тандэне.
После этого вы можете позволить энергии течь через ваши руки.
• Вдыхая через нос, представьте, как энергия Рэйки входит в ваше тело через теменную чакру.
• Втягивайте энергию вниз, в свой Тандэн.
• Когда вдох достигнет Тандэна, не напрягаясь, задержите на несколько секунд дыхание.
• Сами подберите ритм, который вам больше подходит.
• Мысленно представьте, как вдыхаемый вами воздух, расширяясь, пронизывает всё ваше тело.
• После этого, выдыхая воздух через рот, представляйте, как энергия выходит через кончики пальцев и чакры рук, кончики пальцев ног и чакры стоп.
Эта техника увеличивает вашу энергию Рэйки и помогает почувствовать себя «полым бамбуком» — чистым каналом энергии.
Практикуя это упражнение, вы поймёте, что энергия не принадлежит нам.
Это просто всепроникающая сила, благодаря которой всё пульсирует жизнью.
Подробнее о дыхательной технике ДЗЁСИН КОКЮ ХО читайте ЗДЕСЬ
