Послушание как монашеский обет: отречение и приобретение
Доклад епископа Лидского и Сморгонского Порфирия, председателя Синодального отдела по делам монастырей и монашеству Белорусского экзархата, на круглом столе «Добродетель послушания в современных монастырях: практические аспекты» (Воскресенский Новодевичий женский монастырь Санкт-Петербурга, 2-3 июля 2018 года).
Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, дорогие отцы игумены, матушки игумении!
От лица белорусского монашества рад всех вас приветствовать в этой славной, встретившей нас с такой любовью, обители, где мы собрались в эти дни поразмышлять и поговорить о нашем монашеском житии, о том, ради чего мы оставили мир, родных, стали монахами, куда мы идем и как нам достичь нашей цели. Время уходит и назад не возвращается, и дай Бог, чтобы каждый день мы проживали в соответствии с тем служением, к которому призваны.
Тема моего доклада посвящена послушанию, основополагающему понятию, которое раскрывает природу подвижничества монаха, является фундаментом, на котором только и может быть построена монастырская жизнь.
Жизнь святых подвижников возвеличена послушанием. Будучи монахами, мы слышим постоянный призыв святых отцов к послушанию. Послушание необходимо для того, чтобы наше существование было благословенным, и мы до конца шли по верному пути. Благодаря послушанию, в монастыре водворяется мир и тишина, что способствует духовному процветанию обители. Если в обители каждый станет жить по своей воле и выйдет из послушания, то ссорам и смятению не будет конца. Став монахами, мы пообещали иметь самоотречение и послушание до смерти. И именно в этом монах обретает истинную свободу.
Если Христос был послушен, то и мы должны подражать Ему. Послушание есть уподобление Христу. Плодом и наградой за послушание является исцеление природы человека, извращенной после падения. Своя воля изгнала первозданных людей из рая. Покорность воли Христа Богу Отцу снова ввела человека в рай, и так восторжествовало послушание.
Послушание и подчинение Творцу Богу – это не рабская зависимость подчиненных от своего господина и владыки. Это естественная зависимость тех, кто не имеет в себе причины своего бытия. Вселенная естественным образом является зависимой от Бога, ибо не имеет бытия в себе самой, но в своем Творце.
Обет послушания для монаха – это добровольное подчинение себя во всем воле другого, с решительным отвержением собственной воли и собственного разумения. По слову преподобного Иоанна Лествичника «послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения» [1], послушник «стремится добровольно продать себя в рабство, чтобы в замену оного получить истинную свободу» [2]. Таким образом, опыт послушания есть опыт подлинной свободы в Боге.
На Афоне говорят: «Если монах не берется крепко за послушание и Иисусову молитву с самого начала, то восплачь о нем. Слепым он родился – слепым умрет. Жаль только денег, потраченных на дорогу до Святой Горы».
Послушание – это не просто преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя внешне оно и таково. Послушание – это преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией, и на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости. Для монаха важно именно свободно подчинить свою волю воле Божией. Это состояние дарует духовную свободу.
Старец Иосиф Исихаст в одном из писем пишет: «Послушание заключается в том, чтобы стать рабом, для того чтобы стать свободным. Купи малой ценой свою свободу. Сними с себя ответственность и радуйся» [3].
В патериках мы встречаем много свидетельств, когда монахи оказывали такую покорность настоятелю, какую имели к словам самого Евангелия. В образе игумена они видели Самого Христа, твердо держались точного послушания, подчинения и полностью умертвили свои похоти. Через послушание достигли святости. Эти святые люди для нас – пример духовно здоровой личности и постоянные свидетели истинности обетований Божиих, которые исполнялись не только в далеком прошлом, но доступны и нам сегодня. Святые подвижники, когда были послушниками, внимательно следили за тем, чтобы никак не огорчить своего духовного отца, так как понимали, что в этом случае они сами себе создают серьезное препятствие на пути духовного преуспеяния.
Рассказывали, что у аввы Силуана был ученик по имени Марк, который имел великое послушание и был хороший писарь. Кроме Марка, у старца было еще одиннадцать учеников. Они скорбели о том, что старец любил Марка больше всех. Старцы, услышав об этом, опечалились. Как-то пришли они к авве Силуану и укоряли его. Авва, взяв их с собою, вышел из кельи, начал стучаться в двери каждого своего ученика, говоря: «Брат такой-то, пойди сюда, ты мне нужен», – но ни один из них не спешил тотчас же выйти к нему. Старец пришел к келье Марка, постучался и сказал: «Марк!» Тот, услышав голос старца, выбежал к нему в ту же минуту, и он дал ему поручение. Силуан сказал старцам: «Где же, отцы, прочие братия?» Потом он вошел в келью Марка, взял тетрадь его и увидел, что он начал писать одну букву, но, услышав голос старца, бросил перо, не докончив ее. Тогда старцы сказали Силуану: «Справедливо ты любил его, и мы любим, и Бог любит его» [5].
Послушание есть спасительнейший подвиг. Сила и жизнь всех страстей человека сосредоточены в его испорченной воле. Послушание, связывая и убивая волю, связывает и убивает совокупно все страсти. На этом пути монах распинает свою волю, свое самолюбие, свою гордыню. Разум, желания, чувства – всё отдается в послушание.
Преподобный Паисий Святогорец говорил: «Я понял, что послушание очень помогает человеку. Даже человек, который не блещет умственными способностями, оказывая послушание, становится философом, мудрецом. Будь человек умным или глупым, здоровым или больным (духовно или телесно), если он, мучаясь от помыслов, оказывает послушание, то от мучения помыслов он освободится. Послушание – это освобождение. Самый большой эгоист – это тот, кто живет по своим помыслам и никого не спрашивает. Такой человек разрушает сам себя. Если у человека есть своеволие, самоуверенность и самоугождение, то, и будучи умным – даже семи пядей во лбу, – он будет страдать постоянно. Он запутывается, связывает себя по рукам и ногам, у него возникают все новые и новые проблемы. Чтобы найти свой путь, он должен раскрыть свое сердце какому-то духовнику и смиренно попросить его о помощи» [6].
Велики достижения хорошего послушника. Когда кто-то приходит для того, чтобы стать монахом, то совершенно очевидно, что делает это не ради игумена или монастыря. Понятно, что он приходит ради любви Христовой и спасения своей души. Но поскольку он не увидит Христа, чтобы сотворить Ему послушание, то Христос оставляет Своего представителя – игумена в монастыре, чтобы послушание, которое человек желает показать Христу, он показал своему игумену. Послушливый монах велик пред Богом.
Преподобный Силуан Афонский говорил: «Все ищут покоя и радости, но мало кто знает, где найти эту радость и покой, и что требуется, чтобы достигнуть его. Вот уже тридцать пять лет, как я вижу одного монаха, который всегда весел душою и приятен лицом, хотя он и старый. И это потому, что он любит послушание, и душа его предалась на волю Божию, и он ни о чем не имеет заботы, но душа его возлюбила Господа и созерцает Его» [7].
Послушание – это украшение монаха. «Бесплодной утробой» называет монаха, не имеющего послушания, архимандрит Ефрем Филофейский и советует: «Оказывайте послушание, вы окажетесь в большом выигрыше, если “сделаете ставку” на послушание» [8].
Когда я был иеромонахом Успенского Жировичского монастыря, мне приходилось исповедовать братию, прихожан, паломников. Как и каждому духовнику, много всего приходилось слышать. Особенно обращало на себя внимание – как быстро продвигаются вперед в духовной жизни те, кто имеют послушание и доверие духовнику, слушаются советов; всё у них становится на свои места. И какие бури и крушения в своей жизни претерпевают люди, имеющие в основании всего доверие себе. Как правило, они влекутся от малой ошибки к большей, вводимые в заблуждение своей самостью и эгоизмом. Когда монах не отрекся от своей воли, он страдает. На его пути все время возникают трудности и преткновения. У него постоянно кто-то в чем-то виноват, и поэтому он всегда мучается. Когда же монах отсекает свою волю и живет в послушании, тогда он живет счастливо.
Из опыта исповеди я очень ясно увидел и понял, что означают слова им же несть управления, падают аки листвие (Притч. 11:14). Лист вначале бывает зеленым, сочным, радует глаз своим цветущим видом, однако мало-помалу увядает, желтеет, падает и бывает попираем ногами. Так и монах, не пребывающий в послушании, вначале может быть очень ревностным, иметь расположение к посту, молитве, безмолвию и ко всякому другому добру, но потом постепенно без благословенного послушания наставнику, который бы поддерживал его и указывал путь, ревность в нем уменьшается, он охладевает и становится легко уязвимым для темных сил, которые делают с ним что хотят.
«Мы не сильнее Самсона, и не мудрее Соломона, – говорил старец Иосиф Ватопедский, – и не разумнее Давида, мы не любим Бога больше чем Петр, однако все они смертельно падали, потому что были уверены в себе и полагались на свои силы вместо твердой надежды и веры в Бога» [9].
«Хорошего послушника я ставлю выше пустынников и исихастов», – говорил старец Иосиф Исихаст. «Почему?» – спрашивали его. Он отвечал: «Потому что исихаст исполняет свою волю, живет, как сам хочет. Кто ставит ему препятствия? В чем его затруднения? Ни в чем. А хороший послушник пришел исполнять не свою волю, а волю своего Старца. Всё затруднение состоит в своей воле, ибо послушанием ограничивается, стесняется ее свобода. Свобода – это царство человека» [10].
Игумен Афонского монастыря Ксенофонт архимандрит Алексий был приглашен в качестве докладчика на одну из монашеских конференций, которая проводилась в Белорусском экзархате. В процессе общения он рассказал нам такую историю из святогорского монашеского предания: «В конце 70-х годов старец Ефрем Катунакский пришел в наш монастырь, мы собрали всех отцов, и он беседовал с нами. Мы спросили его: “Геронда, скажите нам, какая основная добродетель монашества?” Он сказал: “Храните послушание, оказывайте послушание. Потому что и Христос был послушен до смерти Своему Отцу”. И поскольку он настаивал именно на послушании, кто-то из братии спросил его: “Геронда, почему ты ничего не говоришь нам о молитве, о посте, об аскезе?” Тогда он сказал: “Если вы будете оказывать послушание, все остальное у вас будет. И будете вы молиться, и будете поститься, и будете нести подвиги, и будете правильными монахами”». Потому что, действительно, кто-то может много молиться, поститься, но иметь внутри себя зло, желать исполнять свою волю, слушать свои помыслы и делать то, что хочет он, а не то, что ему благословили. Не поможет тогда ни молитва, ни пост, ни подвиги, когда в человеке есть эгоизм, когда у человека есть своя воля
Подвижническая жизнь не бывает без труда, боли, мученичества. Когда человек приходит в монастырь, он приносит с собой все свои проблемы и страсти. Вначале нужно очень сильно потрудиться, чтобы с Божией помощью перестроиться на монастырскую жизнь. Искушения не являются злом, для монаха искушения – это повод к преуспеянию и духовному обогащению. Нужно проявить усердие, а Бог всегда готов прийти нам на помощь. «Вспоминая огонь, не согреешься, – говорил преподобный Порфирий Кавсокаливит, – и не трудясь с любовью над добродетелями, – не спасешься [11] Нужно пройти через послушание, быть наполненным, чтобы быть готовым противостоять жизненным трудностям. Если нет смирения, нет послушания, то нет и благодати Божией. Если не пройдешь через смирение, а значит, и через послушание, то будешь горько страдать» [12].
Осмысливая монашеский обет послушания и рассуждая о нем, мы не можем обойти вниманием тот факт, что послушание невозможно без участия двух человек. Важно отметить, что послушание только тогда является послушанием, а не просто дисциплиной, когда оно становится результатом свободного выбора. Это предполагает наличие духовного авторитета. Старец Паисий Святогорец говорил: «Чтобы подчиниться кому-либо, нужно или благоговеть перед ним, или бояться его. Подчинение от благоговения является духовным, от страха же – военной дисциплиной» [13].
Послушание есть добродетель в некотором смысле производная, оно вытекает из любви и уважения послушника к своему духовному наставнику. Наставнику, который помогает, заботится, несет на себе его немощи и имеет ответственность. От пастыря требуется прежде всего осознание этой великой ответственности: за каждую душу, находящуюся у него в послушании, он даст ответ Богу.
Послушание – это особое отношение пастыря и пасомого, которое строится на глубоком доверии, взаимном уважении, смирении, молитве, стремлении вместе искать и находить волю Божию.
Пример жизни, как правило, говорит нам больше слов, потому что когда мы видим кроткую и смиренную душу, которая не гневается, не ругается, не осуждает, не обижается, когда ее задевают, то она остается нам примером на всю жизнь.
Преподобный Паисий Святогорец, рассказывая о своем новоначалии в монастыре Эсфигмен, вспоминал одного послушника, который отличался необыкновенным послушанием, благоговением и смирением. Даже просто глядя на него, инок Арсений (так звали тогда старца Паисия) получал огромную духовную пользу. Он отмечал, что помощь, полученная через хороший пример жизни этого послушника, превосходила всю помощь, полученную им с детства от прочитанных житий святых. Этот брат был живым житием и образцом для подражания.
Пример отношений пастыря и пасомого в духе любви и послушания дает в полноте святой апостол Петр: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:1–5).
Наша духовная христианская церковная жизнь есть синергия, сотворчество Бога и человека, сотворчество людей в Церкви, каждого в своем чине, на своем месте, и всё это – во Христе, в Духе Святом, для созидания тела Церкви в любви, для спасения и жизни вечной. Да поможет Господь всем нам достойно исполнять это наше служение!
[3] Иосиф Исихаст, мон. Изложение монашеского опыта // Портал «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Isihast/izlozhenie-monasheskogo-opyta/1 Дата доступа: 01.07.2018.
[4] Николай Сахаров, иерод. Учение архимандрита Софрония о старчестве: Старчество и послушание в богословии архимандрита Софрония (Сахарова)// Портал «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Sofronij_Saharov/uchenie-arhimandrita-sofronija-o-starchestve-starchestvo-i-poslushanie-v-bogoslovii-arhimandrita-sofronija-saharova/3 Дата доступа: 01.07.2018.
[5] Марк (Лозинский), игум. Отечник проповедника // Портал «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Mark_Lozinskij/otechnik-propovednika/363 Дата доступа: 01.07.2018.
[6] Паисий Святогорец, преп. Духовная борьба // Портал «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Paisij_Svjatogorets/dukhovnaja-borba-slova-tom3/1 Дата доступа: 01.07. 2018
[7] Силуан Афонский, преп. О послушании // Портал «Азбука веры» [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://azbyka.ru/o-poslushanii Дата доступа: 01.07. 2018.
[8] Ефрем Филофейский, архим. Искусство спасения: в 2 т. Издательский дом «Святая Гора Афон», 2012. Т. 2. С. 110.
[9] Иосиф Ватопедский, мон. Ватопедские оглашения. Богородице-Сергиева Пустынь, 2004. С. 204.
[10] Ефрем Филофейский, архим. Моя жизнь со старцем Иосифом. Ахтырский Свято-Троицкий монастырь, 2012. С. 118.
[11] Екатерина, мон. Старец Порфирий. Любящее сердце. Издательство ПСТГУ, 2014. С. 115.
[12] Порфирий Кавсокаливит, преп. Житие и слова. Святая обитель Живоносного Источника Хрисопиги, 2003. С. 279.
Кто такой монах и почему уходят в монастырь?
Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.
Монах — кто это?
Монах — это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор — а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.
Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.
Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни — молитва.
Чем монашеское призвание отличается от выбора?
Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески — видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить — преумножая любовь.
Монашеские обеты
Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.
Обет безбрачия
В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира — только души.
Обет послушания
Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.
В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.
Обет нестяжания
Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит — даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.
Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.
Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это — собственность не монаха, а монастыря.
Степени монашества
Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):
Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет — бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.
Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество — действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.
От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять — пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, — разумеется, — может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.
Пострижение в схиму — это высшая степень монашества — «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.
Послушания в монастыре
Монастырь — большая семья. Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.
Послушания — это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.
В послушании соединяются две цели:
Задача настоятеля монастыря — видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто — c уходом за участком, кто — с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, — от послушания освободить вообще.
У этого монаха послушание, возможно, — следить за монастырским скотом.
Молитва в монастыре
При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков — это молитва.
Молитва в монастыре присутствует в трех формах:
В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено — даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.
В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.
Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.
Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, — за работой или в любую минуту бодрствования, — читает про себя какую-либо молитву — чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).
Монашество на Святой горе Афон отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.
Когда возникло монашество в христианстве
Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом — «лучше», чем жить в миру.
Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь — только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там — обрести жизнь Вечную.
Монашество — это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.
Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.
Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.
На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.
Преподобный Антоний Великий
Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте
Какие обеты дают монахи
Монашество как общественное явление появилось в IV веке, когда император Константин Великий сделал христианство государственной религией в империи. Тогда монастыри начали огораживать стенами, а монахи стали носить специальное монашеское одеяние и, что самое главное, произносить обеты.
Монашеские обеты — это обещания, обязательства перед Богом, налагаемые на себя добровольно в соответствии с постоянным устремлением человеческого духа к Богу, к теснейшему единению с Ним, к высшему умственному и нравственному усовершенствованию. Согласно им, монашествующие должны отречься от мира и строить свою земную жизнь по небесным законам, полностью вверяя и подчиняя себя Промыслу Божию и воле Божией. В святоотеческой традиции отречение от мира — это смысл, суть монашеской жизни. Она находит свое основание в Евангелии: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6: 33), Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (ср.: Мф. 16: 24).
Три монашеских обета остались в целом неизменными, начиная с древнейших чинов монашеского пострига: девство, послушание и нестяжание. В них монах дает обещание Богу искоренять в своей душе главные страсти — себялюбие, сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. Эти страсти отрывают человека от Бога, привязывают ко всему чувственному, доводят до совершенного охлаждения в сердце любви к Богу, не дают душе стремиться к Небу. Эти страсти служат источником болезней души и тела, временной и вечной смерти рода человеческого.
В этих трех обетах заключается основание и дух монашества, средоточие всей подвижнической деятельности, ими насаждаются противоположные страстям добродетели.
Девство
Понятия «целомудрие» и «безбрачие» — это не синонимы. Целомудрие понимается как целостность, неповрежденность ума, нравственная норма жизни, вообще здоровое состояние внутренней жизни. Самым существенным здесь является хранение ума от всяческих греховных помыслов и мечтаний, хранение чистоты сердца. Без этого никакие телесные подвиги не достигают искомой цели.
Целомудрие достижимо и для потерявших телесное девство или живущих в браке, если супружеская жизнь не превращается в угождение греховным похотям плоти, ибо нечистая жизнь препятствует уразумению высоких истин.
Таким образом, важнее всего состояние сердца, девство сердца.
Послушание
Второй монашеский обет — послушание, отречение от своей воли. Добродетель послушания появляется исключительно в христианской монашеской традиции. Христос, Который искал не Своей воли, но воли пославшего Его Отца (см.: Ин. 5: 30), Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти (см.: Флп. 2: 6–8), прямо приглашает нас идти тем же путем: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16: 24).
Обет послушания заключается в том, что отныне монах добровольно лишается своей воли, без остатка передавая себя в руки духовных наставников, старших, Господа. Обет послушания направлен к подавлению одной из главных страстей — гордости житейской. Вспомним, что именно непослушание первого человека Богу стало началом отпадения его от Бога, причиной разрушения человека, катастрофы всего рода человеческого. Так как гордость в практическом отношении проявляется преимущественно в стремлении к независимости, к самостоятельному действованию, самоуправлению, не терпит подчинения другим, то противоположное гордости смирение лучше всего приобретается послушанием.
Без послушания и самоотвержения нельзя подняться по лестнице духовной жизни, это ее первые ступени. Смиренное послушание, отказ от своей воли, безграничное доверие к воле Божией, умение принимать с благодарностью и горести и радости — основа душевного мира и покоя, обязательное условие стяжания глубокой молитвы.
Нестяжание
Большинство людей независимость и уверенность в завтрашнем дне и даже само счастье отождествляют с обладанием материальными благами, пусть и небольшими: квартирой, машиной, землей, денежными вкладами в банках — желают стяжать их, накопить. По этой причине они тратят внутренний ресурс духа на постоянные переживания о земном, совершенно не заботятся о душе, о ее участи в вечности.
Противоположной этому желанию добродетелью является отказ от обладания какой бы то ни было собственностью, нестяжание. Нестяжание было неписаным законом древнего монашества, когда только по разрешению игумена разрешалось иметь что-то малозначащее в келье.
И теперь монах добровольно отказывается от материальных привязанностей, от собственности, обходится самым необходимым для жизнедеятельности, следуя совету Спасителя всем ищущим совершенства: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим (ср.: Мф. 19: 21).
Но обет нестяжания вовсе не означает, что монаху запрещено иметь какие-либо вещи в собственности. Он может иметь всё необходимое для жизни, не должен лишь иметь пристрастия к вещам, считать обладание ими чем-то важным для себя.
Нестяжание, т.е. произвольная нищета, состоит в отчуждении сердца от всего земного, в лишении всех излишеств, т.е. всего того, что в мире называют избытком и удобствами жизни. Это относится не только к вещам материальным, но также и к не материальным — карьере, общественному мнению, репутации, самоуважению и т.п. Нестяжание делает сердце монаха свободным от всех забот мирских, свободным в своем стремлении к Небу. Монах не должен бояться не только житейских превратностей, но и самой смерти. «Монах должен жить для Бога, и притом для Него одного» (святитель Григорий Богослов).
Подготовила послушница Татьяна Кладиева
